113_12_29聖靈山玉皇宮道元宗鸞會記錄

時    間：中華民國一一三年十二月二十九日（歲次甲辰年十一月二十九日）晨九時十五分

地    點：聖靈山玉皇宮道元宗（本山大殿）

蒞臨神佛：

聖靈山玉皇宮道元宗主席 天官紫微大帝 地官清靈大帝 水官洞陰大帝 暨 了因菩薩 了明菩薩 了悟菩薩 智慧菩薩 智明菩薩 智因菩薩 啟因菩薩 啟明菩薩 啟悟菩薩  暨 孚佑帝君 文昌帝君 關聖帝君 暨 神農大帝    玄天上帝 開漳聖王 暨 觀音佛祖 天上聖母 笑佛 濟佛 暨 鍾離權 曹國舅 張果佬 何仙姑 鐵拐李 韓湘子

藍采和 暨 司命真君 張真人 福神 登台

鸞示內容：

智慧菩薩：「道本無動，故不在動，道本無靜，故不在靜，道若在靜，槁木寒灰，便超法海，道若在動，颷塵野馬，即踏真如，總沒交涉，夫體道者，但向湛寂，就會紛紜，紛紜及成，湛寂處會。」

           唸（略）。

鸞盤論對：

智慧菩薩：律明。

律明敬稟：   弟子再唸一遍（略），然後做初解。道本無動，故不在動，道體是不可言、不可名狀的一個現象，

它的本體就是存在那邊，你不去干擾它，它就可以統合統管一切，你去干擾它，它就會受到了擾亂。它自己本身是沒有一個主動的去動，所以道體的存在，道的原始的狀態，它不是在動的一個狀態。

    道本無靜，故不在靜，道本身它是存在那邊，但是它可以統合協調生成萬物，所以你說它是靜，它也不是靜，它實際上是能造化、可以隨著所有的事物流轉，你也不能說它是靜。

    道若在靜，槁木寒灰，我們如果說把道看做是完全沉靜死寂、都不活動的一個狀態，它就會好像一個枯槁的樹木或者是已經燒成了灰一樣、而且是非常寒冷、完全沒有活力的一個灰，完全沒有生氣。

    便超法海，如果說道槁木死灰之後，便超越了你的心及法、讓你的心沒有辦法活動，法也沒有辦法生成，心法心海都沒有辦法成就，你就變成死寂一片。

    道若在動，颷塵野馬，即踏真如，道如果是在動而沒有受節制，你刻意去攪動它、擾亂它，它受了外界的這些影響，受了你心念、心識的影響，它不但會動，而且會加倍百倍的動，就好像颷塵野馬。颷就是火燒的，塵世像火燒的一樣，紅塵裏面就像野火一樣，它作為起來就像一匹野馬，不受羈束。當你颷塵在紅塵裏面，你的真如、本體、道體，當然就被它踏在腳下。

    總沒交涉，就是你脫離了你的真如，沒有辦法再跟真如一起。

    夫體道者，但向湛寂，體道者如果真正能夠體認道的本體的人，它從早到晚都會保持自己的心性的光明湛潔 ，保持它自己心境的寂然。

    就會紛紜，紛紜及成，湛寂處會，如果你脫離了湛寂，你就入了紛紜的境界，我們生活在後天紅塵世界裏，五色十光、七情六欲，當然的在影響我們。如果紛紜及成，等到五光十色這些紛紜的世界變成你所認定的世界之時，你就完全被困在這個欲界、色界、甚至無色界的世界裏面。你被困在其中，當然就走不出來，你要如何走出來呢？就是要你的心完全可以潔淨、星光顯現，你的心也要寂靜，完全不受內外的影響，當你在這樣子的潔淨和寂靜之時，你的智慧自然就會有成就出來。你的心境、心性就可以合一，也就是在你智慧成就、心性合一之時，也就成就你的湛寂的功夫，如此你就可以會到了道的本體，來做你最正確的世道的運作。以上弟子初解。

智慧菩薩：槁木寒灰。仁元。

仁元敬稟：槁木就是乾枯的木頭，它是沒有什麼作用的，它遇到火就會燃燒。寒灰就是已經冷的灰，就像寒冷冬天的塵土或是已經冷卻的灰塵…。

智慧菩薩：×。在莊子齊物篇有言，是清虛靜寂。

仁元敬稟：   槁木寒灰的意思是說你的心完全沒有任何波動。弟子從頭開始解釋。道本無動，道是無形的，它本來就無形無象，它看不見也不會動的，道本來就沒有什麼動或是靜，本來就如如不動，就在那邊，因此道不能說是在動。

    道本無靜，道也沒有什麼靜，也不能用靜來形容道。道若在靜，道如果是靜的話，它就像一個槁木寒灰；道即心，心即道，人心即道心是一樣的，心如果是很靜的話，就沒有變動或感覺，如同死去或枯木一樣，空寂虛靈很靜寂的樣子。

    便超法海，所謂的法海就是法門萬千廣大如大海，超是超越之意。道若在動，颷塵野馬，颷就是一個風、兩個火，就像風吹大火，一發不可收拾之意，所掀起的灰塵更是大到無法想像；像一匹野馬奔騰，沒有人可以控制牠牠。人的心也一樣，一旦失控就會發狂紛亂，心就無法控制。

    即踏真如，人就把自己真正清澈的真如踐踏了，等於是遺棄踩踏，就無法發揮功用。總沒交涉，交涉之意就是溝通協調，道就沒有辦法意會或與心相應。夫體道者，心體或道體它是一致的。

    但向湛寂，它的性體是清澈空寂，不受污染的。

    就會紛紜，人的心境如果不是清澈湛寂的話，就會像颷塵野馬一樣紛亂不安。紛紜及成，這時候所有的亂象已形成，人的六根塵、五蘊六識就被染濁入了識田。湛寂處會，如果能夠做到清澈湛寂，如如不動，人的心就能夠定靜止於清淨湛寂處相會合一。以上弟子簡解。

智慧菩薩：好。世清。

世清敬稟：   世清簡解。道本無動，是在講道本來就是充塞在宇宙之間，它的體就是宇宙，所以它怎麼動，

它就是宇宙，所以我們不能說道在動，就好像說宇宙也在動一樣，就變得不具有它特殊的意義。我們講道本身並沒有在動，因為它本然如此。

    道本無靜，因為道是在用，如果道不起用的話，道就沒有存在的價值，所以道一定要動，就是用，用在我們這個世間，所以道本無靜，它的真理也不是在於所謂的它不起用。

    後面就講道在靜或在動的時候，我們認知上會有什麼錯誤？首先就說道如果是靜的話，那就槁木寒灰，槁木寒灰是莊子的齊物篇出來的，槁木是講身如槁木，寒灰是講心如寒灰，我對於道若在靜的理解就像槁木寒灰，我靜靜的就像死掉一樣，這樣我就可以體會到，但是問題來了，下面這句就在解釋這樣是不對的，為什麼呢？

    因為它便超法海，你就沒有辦法談到法海的事情，法海是佛教的語詞，法海是這個世界的可遇不可遇之間種種的變化，那你就沒有辦法去體會了。那你沒有辦法去體會，你怎麼知道道在那裏呢？

    道若在動，是說道如果都在變化的話，我們的心、我們的緣，就像颷塵一樣到處飄，找不到一個地方可以停下來，也像野馬一樣，到處在跑。

    接下來就請問一句話，如果你需要這樣子去體會道的話，那請問真如在那裡？即踏真如，就是你這樣子不就是把你認為所謂的真心本性踐踏了，你就否定了真心本性。

    後面就做一個總結，總沒交涉，就是道不在動也不在靜，那在哪裏呢？夫體道者，就是你想去體會真道在那裡？這樣子修行的人，但向湛寂，湛是透明之意，就是好像光照過你，前面照過就從後面出來，就是你體相透明，這也是在講藥師琉璃光佛，光一照過就透明的照過去。寂是什麼呢？寂是心寂，你不起心動念叫做寂，這樣子就可以對應到前面的颷塵野馬跟槁木寒灰。

    就會紛紜，就是將就之意，會是跟它相會面對，紛紜是道雖然在，雖然充攝於天地之間，但是眾生不解，所以就將世間弄的雜亂無章。

    紛紜及成，我們遇到的這個世界就叫做及成，它就是當下，成就是成就，紛紜及成是說這個世界的萬象就是這樣的紛紜。

    最後是湛寂處會，是在說體道者還是要回到前面的但向湛寂，處是處事的原則，會是會這世間所有發生的事情；所以我們學道的人一定要用湛寂的性跟寂滅不動的心，來跟這個世間想處，這是學道的基本。以上弟子報告。

智慧菩薩：好。？

律明敬稟：剛剛講的槁木寒灰，弟子有一個上天梯的口訣，每次靜坐時就會唸它，裏面有兩句話：形兮枯木，身兮坐鐘。以前就是唸過了，也沒特別的去了解它。現在看起來就是你的外形身體就像枯木一樣不要受影響，身要穩定像一個坐鐘，在那邊如如不動，弟子以上的補充說明。

智慧菩薩：好。

濟    佛：「無異無同無二轍，本非智見所能明，不是施功可了脫，目前色相悉真常。」唸 （略）。

濟    佛：。

律明敬稟：今日 濟佛的示詩含意很深，弟子先唸一遍（略），先請仁元師姐解經。

仁元敬稟：無異無同無二轍，無異就是沒有什麼差別，無同就是沒有什麼相同，所以沒有二的選擇，它就是一。

          本非智見所能明，不是人自己的認知或知識見解所能明白的。佛法就是正反的辯證，不能只用文字來形容的，文字只是引導一個思考的方向。不是施功可了脫，是說不是施一些法力，用功夫就可以解脫的，必須透過覺悟修行去驗證。目前色相悉真常，一般人所看到的所有一切，眼所見、耳所聽的都是色，它只是相，並不是人所想的那個幻相，幻相非實相。悉真常，指所有的一切法，若認為它不正常的，其實是正常的。而認為它正常的，其實它是不正常，人在世間是顛倒看的，所以要明瞭世間一切非永恆是觀無常，無常是正常，但是會變化的。以上弟子簡解。

濟    佛：好。

律明敬稟：有請世清師兄解經。

世清敬稟：   弟子簡單解經。無異無同無二轍，這個異同是人造出來的，不是天地間本來就有異同，我們修

行的人都必須要認知這個議題，什麼叫異跟同？同就是隨你的心意、跟你的心意相同的叫做同。跟你的心意不相同的叫做異。這個是本來沒有的，這是我們人自己創造出來的。這裏轍的意思是說好像天地在走的時候，有這個輪軸在走，其實並沒有的。

    本非智見所能明，這裏是講我們人間看出來的這個異同，它並不是天地之間的異同，而是我們個人心性看出來的異同。所以這種天地之間的異同，不是我們用人的知見去看的，就像螞蟻去看我們人的行為是沒辦法理解的。我們如果沒有修，我們也沒有辦法用我們普通人的知見去了解天地之間真正的異同在那裡？

    所以後面就應了這句話，不是施功可了脫，所謂的施功就是我用幻化、我用我的心想把天地世界做一個轉變，可了脫的意思是這個可以明白。

    目前色相悉真常，這個是告訴我們大家說，我們眼睛看到的這個色相，所有人看都是一樣的，所有人看的都沒有差別，因為它沒差別，過去沒差別、現在沒差別、未來也不會有差別。所以講這個真性平等就是真常，意思是說不要去認為我看的跟別人看的不一樣，其實大家通通都一樣，這個叫做真常，這個叫做眾生平等。就這個知見而言，我們的出發點都是平等的，但是後來修為有什麼樣的進展，那就是個人的努力及福報。以上弟子報告。

濟    佛：。律明。

律明敬稟：   弟子做一個補充。 濟佛這首示詩講的應該是道。因為 智慧菩薩今天講道，講道本，弟子來說

明。道獨一而無侶，道就是那樣子沒有二的存在，因為道有二的話，道就有異同，兩者互相結合就演變萬化出來了。所以它是沒有異、沒有同，它就是獨一無侶的存在。而且它是沒有二轍，它走的路就是那條道路，不會有不同的路。

    道是本非智見所能明，道是原始先天的存在的一個狀態，它不是落入後天裏面的境界和現象。落到後天裏面的話，就是假合的境界，如果你用假合的境界來觀察道的話，那就觀察不到了。那你用後天的一些知識見解來解釋它的話，也沒有辦法來解釋；所以在佛教裏面說要用覺、要用悟，你要能夠覺到了根源、悟到了根源，你才能明白道的狀態。

    不是施功可了脫，你到了後天受了很多的束縛，天地人內外都有了束縛，這個束縛的解脫不是說你用了很多的努力、一昧的去做，就可以了脫束縛的。最後還是要靠你的覺悟、你自己本身的靈能靈力，你才可以解脫出來。

    目前色相悉真常，這個色相到底是真常還是假合？當色相都是假合，可是你如果進入它真正核心實質裏面去的話，你就會發覺它又是真常的。所以這個部分解釋的話，有兩個經典可以看的到，第一個是心經裏面講到：色即是空，空即是色、色不異空，空不異色。所以空和色，純粹是你自己用那一個角度去看，你若是可以深入到真實的角度裏面去，色就是空，色也不異空。那你如果沒有辦法深入真實的角度裏面去看，那空也變成色，色就影響你了。第二個是在道德經裏面講的：我們觀察一切事情，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。所以這完全看你的心態和你心的層次，如果你可以常常無束無縛、解脫的、一個無的態度去看，你去看它妙了，你在任何地方都可以看的到道，你在虛空裏面也可以看的到道。但是如果你常常用有、有形有色有境來看的話，那你只是看到它的外表。以上弟子的補充。

濟    佛：。？

懷明敬稟：今天兩名宮生問事，第一位是心明。

心明敬稟：問事（略）。

濟    佛：前已言如行即可。

心明敬稟：照著做。敘事（略）。

濟    佛：×××。心安靜可待。

心明敬稟：好。

濟    佛：。？

懷明敬稟：第二位是易明問事。易明今日沒來，弟子代易明問兩件事。第一件是他的父親明天要開刀，其父高齡九十二歲，祈求神明給其父加持護佑、消災解厄。

濟    佛：要他本人自易卦。

懷明敬稟：要他自己本人去卜個卦，了解。

濟    佛：。

懷明敬稟：易明自願報名擔任明年乙巳年上元法會副主席。

濟    佛：。

懷明敬稟：請問易明他個人要特別注意什麼？

濟    佛：×。

懷明敬稟：宮生妙清在鸞盤側擔任見習唱生，她學習的很快，下次就讓她獨唱，弟子站旁邊就好了。

濟    佛：再大聲。

妙清敬稟：好。

懷明敬稟：宮生性清與妙清，唱生筆生是同一組訓練，性清她今天請假未到，是否 濟佛賜她一首詩鼓勵，還有宮生安清也一起賜詩。

濟    佛：要前來。

懷明敬稟：弟子下週盡量邀他們兩位宮生上山。

濟    佛：？

律明敬稟：今年下元法會時，本宮自己安排建立起一個誦經的儀式過程，叫做自解心鎖大典，然後上元法會叫做自建福田，中元法會叫做自我悔懺。我們講自建福田，自建福田裏面有兩個部分，第一個部分是弟子把自民國九十年起至一百一十年間所有的上元法會的落盤偈整理，現在應該已經整理完成，只是多少句還沒統計，預計是七個字的一百六十句。另外還請仁元師姐將聖文經的天卷，因為弟子看了一下聖文經的天卷裏與自建福田也是很有關係，挑出來特別有關連性的幾篇，請仁元師姐整理。

          仁元師姐已經整理完了，總共有四篇六百四十句，請仁元師姐報告。

仁元敬稟：天卷總共挑出四篇（第二篇一重天第一回、第五篇四重天第一回、第八篇七重天第一回、第十篇九重天第一回，共有四篇），七個字的共六百四十句。初稿已經送給主委了。

律明敬稟：已經完成的，現在就差弟子前面起經偈這個部分。起經偈就用上元法會諸神佛的落盤偈來整理，弟子認為鸞會裏面的落盤偈有很多降示下來的經偈是非常有意義，文字典雅而且內容非常深入。所以我們要把經偈裏面比較有代表性的整理出來，這個經偈還包括鸞會時回應善信的部分，有的非常好，我們要把這一部分整理出來、集結成冊，讓大家了解這些經文，對大家也是有幫助。

濟    佛：好。？

律明敬稟：就是關於 智慧菩薩的落盤偈，弟子們的集結成冊的部分，幾位師兄姐都很努力，但是每一次大家討論起來，還是有些大家意見的表達。整體看起來，作為弟子們初步的練習功課好像還差不多，但是如果說是正式集結成冊，向外推廣的這個部分，弟子覺得好像還沒到這樣子的火候，不知能否請濟佛…。

濟    佛：×。

律明敬稟：可以了是不是？

濟    佛：。

律明敬稟：弟子是覺得說，至少落盤偈的本身公不公開出去，就是一個很重要的工作。

濟    佛：會有名人來會。

仁元敬稟：看得懂的人就自然會來。

律明敬稟：因為現在的宗教的教育都是只偏於一隅，一個很小的角落上面，東來講、西來講，要轉出去都不容易，要配合現代的時代來解釋觀察也不容易。所以這個東西每個教派每個地方都是一小塊、一小塊，那這個一小塊、一小塊就沒有辦法串連在一起。現在 智慧菩薩落盤偈集結成冊之後，儒釋道各方面，它是面面俱到，讓人家第一眼看到就喔！大開眼界，原來這裏面還有這麼多的方向角度可以來看，然後第二個是原來這些都可以整理統合在一起，然後再對應到現在的世道來看，弟子覺得這是最大的效果在裏面。但是弟子們的程度和層次上面，實際上是還跟不上，我們主要是藉 智慧菩薩的光，我們只能沾光。

濟    佛：世清。

世清敬稟：我們只要有恆心、有毅力，一定會做為其他宮廟效法模範的對象。

濟    佛：好。返。

返駕時間：上午十時五十分。

人界出席：

主    委：律明                                 司禮：學清

副 主 委：力元                                 禮香：音明、慈清

三司司長：律明、原清                           鐘鼓：內鐘：樸元    外鐘：樸元

三    才：天才：觀明                                 內鼓：羅明    外鼓：羅明

          地才：義明                           護法暨接駕：原清、慧清

          人才：懷明       備位：妙清          八駿：仁元、素元、文清

鸞文傳示：慧清            宮生：習元、心明、世清                                                                

出席人數：合計：宮生十九人  善信二人

總核稿：律明        校對：仁元、懷明           文書：義明

附錄一：

主委兼講經師律明師兄解本週 智慧菩薩 暨 濟佛示詩：

智慧菩薩示詩：

道本無動，故不在動：道協和萬方，化生萬物，返本還原，而本體不動，如如自在。道不是以動而作用，也不能用動來詮釋道體。

道本無靜，故不在靜：道散之彌六合，卷之藏於密，隨遇皆安，本體如如自在，無為而無不為。道體也不是寂靜無為的，也不能用靜來詮釋道體。

道若在靜，槁木寒灰，便超法海：道若能回到不受干擾的寂靜狀態，就是身如枯槁之木，心如寒冷的灰燼，身心不會影響道體，便可以超越廣大難測的法海，揮灑自如。

道若在動，颷塵野馬，即踏真如，總沒交涉：道在協調動態時，遇上心如狂颷的風塵或脫韁的野馬，就會把真如踏在腳底下，道即不能發揮作用。總而言之，就是身心與道不能協調交流。

夫體道者，但向湛寂，就會紛紜：那些體悟真道的人，身心旦夕朝向湛潔寂靜，以此湛寂之心，會集紛紜萬相而成用。

紛紜及成，湛寂處會：各種雜亂紛紜的聚集及成就，就要要在湛潔寂滅的道體上會合運用，才能化銳解紛，和光同塵。

濟佛示詩：

無異無同無二轍：道獨一而無侶，無有二異之離合變化，亦無相同之物可比擬。道路只一，無有二種車輪轍跡。

本非智見所能明：道的根本因覺醒而得曉悟，不是以聰明巧智的見解所能明瞭。

不是施功可了脫：不是努力施用功夫，就可以了脫束縛而悟道。

目前色相悉真常：要覺知目前一切的色相，皆具空性，以空無之心去觀察體會，可洞悉真常的奧妙。

附錄二：

仁元師姐解本週 智慧菩薩 暨 濟佛示詩：

智慧菩薩示詩：

道本無動，故不在動：道體無形無相、不生不滅、遍虛空無所不包、無所不容，道在天地間無跡可尋，它的功用廣大，故不能以動態言說。

道本無靜，故不在靜：道體非動亦非靜，道所產生的能量，能讓萬物取之不盡，用之不竭，其妙用廣大變化無窮，故不能以靜態來言說。

道若在靜，槁木寒灰，便超法海：假若道是靜極不動的狀態，其虛靜猶如枯木寒灰，諸法空性故畢竟空寂，空寂才能萬化，道無為而能無所不為，故稱法門廣大如海。

道若在動，飆塵野馬，即踏真如：假若道是動盪的狀態，陽剛之氣就像狂風吹起火燄灰塵，頃刻燎原不可收拾，或像狂亂失控的野馬，踐踏本有的清淨真如。

總沒交涉，夫體道者：道之體，動中有靜，靜中有動，萬物負陰而抱陽，自然消長總無交集相應，道體亦如人之心體。《道醫經‧心篇》（一）天地心：「心澄中和心道同」、另《性命篇》（三）圓真：「即身即道身即道」。

但向湛寂，就會紛紜：道體之歸向，清淨湛然空寂，動靜剛柔並濟，過與不及就會紛紜動亂。

紛紜及成，湛寂處會：紛紜混沌及成，動極生靜，靜極生動，動靜自然消長，化不一而歸至一，最終會歸一處，止於清淨空寂圓滿。

濟佛示詩：

無異無同無二轍：《雜阿含經》：「世人顛倒，依於兩邊，若有、若無。」世人取諸境界，由於執見、執相，心便分別執著。覺者如實正觀世間生滅，不生有見，亦不生無見。龍樹菩薩的《中觀論》：「八不論述，不一不異、不生不滅、不常不斷，不來不去」。亦同《心經》所云：「色即是空，空即是色，色空不二」。無二轍即不二，無分別。

本非知見所能明：實相無相本非一般凡夫的知識見解所能洞悉明徹。

不是施功可了脫：不是施以法術或下功夫就可以了然解脫，須持恆修行方能大覺大悟。

目前色相悉真常：六根（眼耳鼻舌身）所見、所觸及的世塵，世事顛倒夢幻，眾生執幻為實有，無常是正常。

真常乃真性一如，不生不滅，是從緣起法而說，無常真常指一切法，緣起無自性空。

附錄三：

慧明師姐解本週 智慧菩薩 暨 濟佛示詩：

智慧菩薩示詩：

道本無動，故不在動，道本無靜，故不在靜：道可道，非常道。道有動有靜，非動非靜，道活潑生動，充滿在大自然中，充滿在萬事萬物中。

道若在靜，槁木寒灰，便超法海：若一昧追逐道於寂靜中，便如同死亡的枯木、又如同寒冬中燒盡的死灰，毫無活潑生機，也無法理解道法浩瀚如大海之理。

道若在動，颷塵野馬，即踏真如，總沒交涉：若一昧追逐道於躁動中，逐道便如同狂風當中的塵埃、又如同脫韁的野馬，踐踏真如本性而不自知，失之於動、失之於靜，真道無法與自性契合。

夫體道者，但向湛寂，就會紛紜，紛紜及成，湛寂處會：真正體會大道者，便能理解修道的過程中，使自性澄湛寂靜，當會經歷激濁揚清的過程，心性產生雖紛亂躁動，亦能從紛紜中滌塵，在湛寂中見性。

濟佛示詩：

無異無同無二轍，本非智見所能明：修道當知道，道一以貫之，放之四海而皆準，真道不會因人因事而異，但在不同時空亦有不同的因應之道，若無分辨真道與活用之道的智慧，便如同在黑暗中，失去光明而無法看透一切。

不是施功可了脫，目前色相悉真常：修道並非為了刻意的培功立德以求解脫此生，而是要珍惜眼前的生命與身體，活在當下，從生活當中知悉生命的真如常道。

附錄四：

耀明師兄解本週 智慧菩薩 暨 濟佛示詩

智慧菩薩示詩：

引自雍正御選語錄卷十九當今法會之閒言十則的第五則說明道之體與用。

道本無動，故不在動，道本無靜，故不在靜：道是本體動為用，體本凝然感方動；體能攝用用非體，動用生滅非常在。陽動陰靜非為道，動伏靜顯亦為用；靜似凝然猶造作，造作有為非是道。

道若在靜，槁木寒灰，便超法海：靜似凝然恐枯寂，滯於頑空入斷滅；槁木既枯難回春，灰燼已寒豈復燃；無事窟裡難為用，法海潤生成空談。

道若在動，飆塵野馬，即踏真如，總沒交渋：非感而動是躁動，感而妄動亦成非；意念鼓動妄識飛，六塵狂颷遮眼明；心如野馬逸馳縱，易放難收毀稼苗；體本凝然真如守，躁妄俱動踐踏了；靜滯動妄皆是非，與道渾然無交渋。

夫體道者  但向湛寂  就會紛紜：若欲體得真常道，入了道門依此行；寂然不動靈感通，湛然能照非枯寂；紛紜尋常家內事，其中自有真消息。

紛紜即成  湛寂處會：紛紜萬象眼不惑，化成繽紛寶縵飾；湛寂能照似明鏡，會照紛紜萬象彩。

濟佛示詩：

引自雍正御選語錄卷十九當今法會之如如歌談自性清淨心(真如、如來藏)。

無異無同無二轍：能覺所覺同根生，曰同曰異豈有二。

本非知見所能明：知見本為標月指，為顯本淨自性明。

不是施功可了脫：施功有為歸生滅，諸縛了脫本於心。

目前色相悉真常：真常本自遍法界，心眼能照隨處見。

附錄五：

世清師兄解本週 智慧菩薩 暨 濟佛示詩：

智慧菩薩示詩 ：

道本無動，故不在動：道德經言：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」道是「存在」不變的真理，所以先天地而生，以其獨立不改，故說道本無動。如果道有在變動，意即有讓人捉摸不定的相，那修道就難了，因為抓不到。因為道不具有相，所以老子才說：「道可道，非常道」，人間所謂的「相」，都是先相動，所以人心動。是故以依相所動的心動，去尋無相的道在何處，結果當然是不可得。所以說凡人動心起念，都是非道。但此地所講的動心起念，都是依「相」在說的。無相的動心起念，則與「道」相印，兩者不可混為一談。老子如何形容「道」的動？道德經言：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」「反」字之意是指復返，把萬物復返到「道」上，若在人即是天人合一，這就是所謂「道」在動，這種「道動」跟佛教的慈悲喜捨心是相通的。道「動」即指不棄人也不棄物，非世間人有相有取捨的心動，是故道德經言：「是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」知常為明，襲明是靠近明或向明之意，是故從以上綜合知見，本句解為道動是無相的動，非凡夫著相的動心起念可得，是故凡夫的動心起念，是無法接近「道」的。

道本無靜，故不在靜：依前句言，道是「周行而不殆」所以無所謂靜，又「反者道之動，弱者道之用」，所以修道者若不運用「道」，則與道不相容，難稱能與天地同心跟萬物同行了，是故什麼事都不做的靜，非道也。道德經講的「道人行」是這樣說的：「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」是故修道不能與世間作切割，因為世間本出自於道，只是尚未復返於道而已，是故離世覓道，無有是處。又修道為何會有離世觀，原因是為離世間的相所做，不離世間難以修無相心法，即沒足夠的機會建立防護牆，以之不為相所染或者被攻破，這也是佛法要從戒律開始的道理，精進的戒就是修無相心法，所以六祖才說心平何勞持戒，既然無相了，也就解脫戒了。故本句解是道乃周行而不殆，熏習眾生復返於道，行道是有之以為利，無之以為用，不是退卻於世，或者裹足不前的。

道若在靜，槁木寒灰，便超法海：槁木寒灰出自莊子的齊物論，原文是：「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」，在講一位修道者名為子綦，他仰天而噓，形如槁木像喪偶一樣，弟子子游問他發生什麼事了，修道者跟弟子說「吾喪我」，弟子聽不懂，其後就引出了人籟、地籟跟天籟之說。人籟是個人的看法，也就是個人的心相，因時因心而生；地籟是世人的看法，也就是共業的心相，不因時，但因眾生而生。天籟是道心，它不因時起，也不因心起，當然也不依兩者滅。所以「吾喪我」是在講明道，指我把「我相」滅掉了，莊子接著在後面，作了長篇論述，指「著相」是無意義的，其字證明哲，其用詞優美。便超法海是無相則超脫法海，「海」在道家常是指智慧，「海」在佛家常是指煩惱，這裡的法海是佛家的法海，意即「無相」則能超脫世間的煩惱，所以當行者有煩惱時，可以試問自己是不是著相，或者起相之見了。

道若在動，颷塵野馬，即踏真如：颷塵野馬出自莊子的逍遙遊：「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。」意指目光短淺的眾生看不到「道」，既然所有的眾生都能動心起念，如果眾生的動心起念都是道，那真心本性不就被踐踏跟否定了嗎？意指持凡夫的心無法修道啦，別踐踏真如了。真如是道果，從人道回到天道，天道即是人的真如，天道才叫真，亦即與天地合一，與天道合一了。

總沒交涉，夫體道者，但向湛寂：總沒交涉的交涉是「感應道交」之意，語出自隋朝的天台智者大師：「因緣亦名感應。眾生無機，雖近不見。慈善根力遠而自通，感應道交故。」即指眾生皆具佛性的因，只有當因緣俱足時才會「水清則月自來，心淨則佛自現。」宋朝的智聰大師再增補：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我今道場如帝珠，釋迦牟尼影現中。我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」這裡的感應道交則是指緣修行，與不可思議法印證。所以總沒交涉，即總說如第一句的動跟第二句的靜，既沒有因，也沒有緣，無法感應道交。夫體道者，夫是凡是，體是如理修行，即指所有用真心修道的人。但向湛寂，但是勿忘，向是法向，湛是心如琉璃般明透，寂是寂滅心中起的世間相。為何作此說，因為道覆天地是明透無遮掩的，只是凡人不覺知，所以覓道；這也是佛陀要學佛者常保「質直」心的緣故，人心一旦歪曲、有隱蔽或者不通透，此心就不再是道人心，也不再是學佛的心了。所以佛教有東方藥師琉璃光如來，為何琉璃光即是藥師，以佛法的藥是治貪瞋痴慢疑五毒所致，是根本法，從此可見「湛」字的重要性，而後面寂不起相的重要性，前已作解了，亦如金剛經所言：「菩薩不住相佈施，其福德不可思量。」

就會紛紜，紛紜及成，湛寂處會：紛紜是指世間相的雜亂，就會是隨順，所以就會紛紜就是恆順眾生，眾生起什麼相，修行人不起相見，所以不影響修行，如果反而被眾生相所染，那就難修行了。紛紜及成是指在世間成就了，意即從紛紜的識，轉到解脫的智，亦即轉識成智，也等於六祖壇經所說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」湛寂如前謁所示，處會是身處跟心會，修道不離身跟心，有身才有心，所以暇滿人身很重要，即人身難得，佛法難遇也。

濟佛示詩： 

無異無同無二轍：異同是「相」見，它隨著我見、人見、眾生見跟壽者見，而起變化，既然它不是一成不變的，它就是「染」法，不是「淨」法。又修行者既然已經離相，當然也就沒有異同之見，心經言：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」此謂異同是依法相來的，法相既然是空相，何來異同之有，是故沒有生滅，就沒有異同；沒有垢淨之分，沒有增減之分，異同的緣起也就消滅了。又異同是相生，也是同轍的，意即有異才有同，有同才有異，兩者並行。行者既然不起異同的相，心內也就無異同的轍可循，轍是異同的痕跡，是故無異無同是初分，無二轍是見分，前者是入道第，後者是成道第，或者可以說無異無同，還是有漏心階段，無二轍則是已經入無漏心解脫了。

本非智見所能明：意指上句的說法，不是人間智慧所能明白的。人間的智生在異同，不在普通的異同之間作特殊的異同，人間就不稱之為智慧。既然生在異同才有人間所謂的智，那麼這種人間智慧，如何拿來破除異同？所以一旦修行者的心出現異同時，他即是生了掉心。而凡夫心會生異同，此乃世間所致，沒什麼好奇怪，若生奇怪者，殆也是心已著相了。所以異同之見的深淺，可以度量修行者的道行，證量者則是沒有異同之見，所以修行莫要為世間異同所染，或者就是別給異同之見耽擱了，這也是為何處世要「無諍」的道理。

不是施功可了脫：施功是用世間法改變別人的意思，人心是只能靠自覺去改變的，無法靠他覺來改變。佛教的覺他，是給他一面鏡子照自己，就像勸人為善，最好的方法是：給他一面明鏡看自己，道德經講：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」當人從鏡子看到自己不美不善，就會想生美跟善的心，從而改變自己。施功又可以解為作邪法，可以是粉飾太平，也可以是用幻術迷人，世間人都為異同爭辯而忙，至死不渝，修道人特別忌之，因世間異同，即便辯贏了，也無助於修道，以道根本無所謂異同之辯，莊子在人間世篇跟德充符篇講得很多，所謂異同是人說的，不是道在說的。

目前色相悉真常：承認世間的存在是修道的正見，修道不宜沉淪於論世間的有跟無，因為論世間的有跟無，無助於修行，是故不在世間的異同間磨耗，這即是中道。若說法主張目前色相是幻，不是真常，這樣也是偏離了正見，因為幻即是無，不是真常也是無，有偏無見之難，基於六根六塵起修的佛法，也就有立於幻的危機。所以色相是真常存在於眾生的，不執取色相才是修為，若說色相即是幻，如是雖然把表相滅，但心頭裡的相則尚沒滅，所以說修行是修心，不是去改變外境，幻是因心起的，不是世間即是幻，除非是佛陀的境界。