115丙午年上元法會律明師兄講經＿玉皇大天皇鸞訓文
- 玉皇宮
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時 間：中華民國九十六年六月二十三日（歲次丁亥年五月九日）晚八時三十分
地 點：聖靈山玉皇宮道元宗（本山大殿）
蒞臨神佛：
聖靈山玉皇宮道元宗主席 天官紫微大帝率 地官清靈大帝 水官洞陰大帝 暨 關聖帝君 孚佑帝君 文昌帝君 暨 觀音佛祖 天上聖母 三太子 暨 笑佛 濟佛 暨 智慧菩薩 智明菩薩 智因菩薩 啟明菩薩 啟安菩薩 啟悟菩薩 了明菩薩 了悟菩薩 了因菩薩 暨 神農大帝 開漳聖王 玄天上帝 暨 何仙姑 張果佬 李鐵拐 暨 張真人 司命真君 福神
恭迎：玄靈高上帝 玉皇大天尊 金闕左相太白神君李 暨 南天門守將李將軍 東西南北四方威鎮大將軍 登台
鸞示內容：
張 真 人：鸞務司，去中柵！「宗旗」立中門外，由中門出立。迎駕！(鸞務司遵辦)
大 天 尊：「紫氣東來諭巽震，煙漫迷霧出坤乾，夜光星辰上艮離，話意仁理銘坎兌。」
理元呀！今以你「紫煙夜話」開話頭。
理元敬稟：稟 大天尊，是。弟子先向 大天尊致歉，剛才弟子提醒代理司儀時只簡言「三叩禮」，司儀生無法意會弟子之意，故只宣一跪三叩首。
大 天 尊：無相、無相。
理元敬稟：稟 大天尊，「相無相」是沒錯，而《玉皇寶訓》中大天尊曾告誡曰：「無私、無欲、無我、無求」，但禮不可無。
大 天 尊：可說、可說，所以今才再來與你回憶、回憶 ，二十四載之時、之講，而今爾等餘幾位呀？
理元敬稟：稟 大天尊，當時大天尊親臨敕言《玉皇寶訓》當時在場的宮生弟子，至今仍在堂內的宮生弟子只有四位。
大 天 尊：所以二十四載下來，爾等還在情面上打轉。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子看的確是這樣。
大 天 尊：你就暫勿言了，就把那講本發下，爾等手書上，今就由你理元代朕口訴重章。
理元敬稟：稟 大天尊，是，弟子遵命。(宗主口訴《玉皇寶訓》之內容，先以第一講至三講。其文錄記附於文後)
大 天 尊：停，餘明日續。以上爾等何？
理元代宣：以上 大天尊的訓示，各位同修有何問題提出？（眾同修未答）
大 天 尊：到此。你之《紫煙夜話》第三講。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子在《紫煙夜話》的第三講詩句：「丹青留世東西行，貫運腑內水火合，三正五炁華聚爐，元惜古賢聖理天。」弟子講中土的丹道與易經的關係，宗教與無形鬼魂關連，也談到董奉、葛洪…。
大 天 尊：《紫煙夜話》第三講開文。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子再口訴《紫煙夜話》第三講之開文。（宗主口述《紫煙夜話》第三講之第一大段落，文錄記附於文後）
大 天 尊：待明日再續。
張 真 人：鸞務司！
理明敬稟：稟 張真人，弟子在。
張 真 人：明日開一盤，續。
理明敬稟：稟 張真人，弟子了解，沒問題。
大 天 尊：返。
天官大帝：理元，送駕！司禮生宣，送駕。（宗主面向殿外，行三跪九叩首禮，恭送大天尊）
鸞盤論對：
濟 佛：「一載二載三過載，數來數去二十四，元老宮生今餘四，吾輩汗顏自懺坐，如那達摩再面壁，可有爾生願同行。」
清明敬稟：稟 濟佛，弟子願意。
濟 佛：十八年。
清明敬稟：稟 濟佛，弟子盡力。
濟 佛：再十八年。
清明敬稟：稟 濟佛，弟子再盡力。
濟 佛：麥○？（台語）（玄元在座上答：麥憨）修行呀！修行，今可賀！
理元敬稟：稟 濟佛，對「賀」弟子不敢說什麼。弟子來一首應景詩句， 濟佛看如何？然後也出四句，弟子上四字
「九天玉皇」，全詩偈如下：
「九九重陽人登高，天黃地綠轉成紅，玉出黃琮燃心燈，皇慈大悲艮離卦(掛)。」
濟 佛：考老夫！「艮」乃山，「離」乃火，山火○？律明，好也，大天尊的詩。
理元敬稟：稟 濟佛，是啊！把 大天尊的詩放在「九天玉皇」的偈裡。
濟 佛：律明，「艮離」是啥卦？
律明敬稟：稟 濟佛，「艮離」是山、火。
濟 佛：○貝？
律明敬稟：稟 濟佛，那字是唸「ㄅㄧˋ」。
理元敬稟：稟 濟佛，弟子也記不起來。
濟 佛：所以老夫言。
理元敬稟：稟 濟佛，弟子年紀大了有時會忘記。
濟 佛：所以 大天尊有閱你的《紫煙夜話》才出詩，地才唸 大天尊詩（略）。八卦都有了。考他（指律明）！
「諭巽震」是啥？
理元敬稟：稟 濟佛，是風雷卦。
律明敬稟：稟 濟佛，對，是風雷，「益」卦。
濟 佛：「出坤乾」？
理元敬稟：稟 濟佛，是地天泰卦。
濟 佛：「上艮離」？
理元敬稟：稟 濟佛，是「賁ㄅㄧˋ」卦。
濟 佛：「銘坎兌」？
律明敬稟：稟 濟佛，水澤。
理元敬稟：稟 濟佛，是「節」卦。
濟 佛：節卦，「節」乃何也？
律明敬稟：稟 濟佛，君子以信智自度，亦得性。
濟 佛：所以「信」也。
律明敬稟：稟 濟佛，中正以通。
濟 佛：所以好悟、好悟也。
理元敬稟：稟 濟佛，是。 濟佛上次講穿草鞋是要有點功夫，濟佛指點的恰到好處；還是一句話，穿草鞋可以的，不會
摔跤，但草莽是不行。
濟 佛：好說、好說，勿再言。其「九天玉皇 」，「九重靈霄列位○」。
理元敬稟：稟 濟佛，弟子填：「班」。
濟 佛：「天開道門等爾○」。
理元敬稟：稟 濟佛，弟子填：「回」。
濟 佛：「玉滿金載五路○」。
理元敬稟：稟 濟佛，弟子填：「來」。
濟 佛：「皇旨照心衍○○」。
理元敬稟：稟 濟佛，弟子填「脈玄」。
濟 佛：好。唸！（地才唸宗主詩及 濟佛詩）第三句對你第三句，何差？
宗主詩：「九九重陽人登高，天黃地綠轉成紅，玉出黃琮燃心燈，皇慈大悲艮離卦(掛)。」
濟佛詩：「九重靈霄列位班，天開道門等爾回，玉滿金載五路來，皇旨照心衍脈玄。」
理元敬稟：稟 濟佛，沒差別，要說是，只有「outside in /inside out」之別。
濟 佛：耳福啊！二十四年前你倆不知在哪兒？(指正明、清明兩人)爾等之福，但惜呀、惜呀 ！等明日聽聞後，再來
好好談。
理元敬稟：稟 濟佛，明日 大天尊還會再來嗎？
濟 佛：對。
理元敬稟：稟 濟佛，弟子昨晚練功後夜裡腳抽筋，很痛、很痛。
濟 佛：老夫又沒去拉你腳。
理元敬稟：稟 濟佛， 濟佛是沒拉弟子腳，可是 濟佛教的方法，弟子練了就會腳抽筋。
濟 佛：慢慢可調。那明日再會了。
（返）
返駕時間：晚十時三十分
人界出席：宗 主：理元 六部：
三司司長：理明、律明、惠明 執事：理明
行 者：理元、理明、信明 司禮：觀清
三 才：天 才：觀明 禮香：音明、慈清
地 才：惠明 鐘鼓：信明、羅明
人 才：仁元 接駕：正明、清明
護法：正明、清明
八駿：素元、樸元、慈明、玄元、順元、樸明、舜明、淨明
出席人數：宮生：二十一人 善信：四人
總核稿：理元 校對：仁元、信明 文書：舜明
聖靈山玉皇宮道元宗鸞會記錄 （中盤）
時 間：中華民國九十六年六月二十四日（歲次丁亥年五月十日）晨九時十五分
地 點：聖靈山玉皇宮道元宗（本山大殿）
蒞臨神佛：
聖靈山玉皇宮道元宗主席 天官紫微大帝率 地官清靈大帝 水官洞陰大帝 暨 關聖帝君 文昌帝君 孚佑帝君 暨 觀音佛祖 天上聖母 三太子 暨 笑佛 濟佛 暨 智慧菩薩 智明菩薩 智因菩薩 啟安菩薩 啟明菩薩 啟因菩薩 了明菩薩 了因菩薩 了悟菩薩 暨 神農大帝 玄天上帝 開漳聖王 暨 何仙姑 張果佬 李鐵拐 暨 張真人 司命真君 福神
恭迎：玄靈高上帝玉皇大天尊 金闕左相太白神君李 暨 南天門守將李將軍 東西南北四方威鎮大將軍 登台〈司禮生宣鐘鼓三通迎駕後，宣誦宮生弟子守則完畢，宣向本宗主席及蒞宗神佛行三鞠躬禮，再宣宗主率全體宮生弟子向 大天尊行三跪九叩首禮，宗主立於宗徽下行跪叩禮〉
鸞示內容：
大 天 尊：如禮、如禮，「誠」，理元呀！來續講。
理元敬稟：稟 大天尊，昨晚弟子代 大天尊口訴《玉皇寶訓》第一講至第三講，今日續訴第四講至六講。（文錄記附於文後）
大 天 尊：好，今日再言「信仰、信心、信明」。你再把《紫煙夜話》第五講文啟。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子再續訴《紫煙夜話》第五講第一大段。（文錄記附於文後）
大 天 尊：所以你這篇是否「信仰與信心」之？
理元敬稟：稟 大天尊，是，基本上與《信心銘》是一樣的觀念。
大 天 尊：所以爾等在道宗以修行之，「信仰」無著，「信心」何能啟？信心不足，是否怨氣聲而起？
理元敬稟：稟 大天尊，個人的怨，他自有複雜背景，弟子不多言。
大 天 尊：但信仰乃「誠」之源，「誠」未成，何「信心」能強？
理元敬稟：稟 大天尊，我人常說「格物、致知」，物格而後知致，致知而後意誠，意誠而後心正，意誠才能談到修心的一切。
大 天 尊：所以中心思維是否應「定」而穩？
理元敬稟：稟 大天尊，基本上應該是這樣，但「定」是須要有意志力，沒有意志絕對不可能定。
大 天 尊：「禮」呢？
理元敬稟：稟 大天尊，「禮與儀」是不同，「禮」是四端心的真實表現。
大 天 尊：但「禮」，乃向心誠之「誠」。律明上，爾之教在禮儀之時，是如何行？
律明敬稟：稟 大天尊，心與禮是一致。
大 天 尊：全程「頌文」共幾跪拜？
律明敬稟：稟 大天尊，天帝教「頌文」禮，跪最少六十至七十，拜則是七十至九十，多是一百一十至一百二十跪，拜一百二十至一百四十。
大 天 尊：所以乃今引題而知非，道宗如那行禮？是否以誠心向中心思維行之？
律明敬稟：稟 大天尊，剛才宗主所講的《玉皇寶訓》，重點從身清到心清而至正行，此基本上先從身入的功夫。像天帝教的跪拜，弟子感受非常深刻。
大 天 尊：所以如無中心思維、誠心以對，能成禮嗎？
律明敬稟：稟 大天尊，但中心思維以「誠」，這還是要身入功夫過程，必須身心去做而履行。
大 天 尊：所以你「天帝教」人間首席之言，爾等會守嗎？
律明敬稟：稟 大天尊，弟子一向把首席之言，當諭示。所以弟子到道宗來，對宗主之言也抱相同之態度。
大 天 尊：所以理元乃朕在辛巳年綬「宗主」，乃是代表本宗人間之首席是否？爾等回應？
理元提示請惠明宣：宗主乃是代表人間之首席是否？爾等回應？（眾宮生答：是）
大 天 尊：這乃是「信心、信明」之例，這乃是「禮」之隨境而化。雖然理元多次上疏呈「辭」，而這乃是爾等信心不足是否？理元呀！理元呀！從金山行所 第一稱是「宮主」，那時宗未成；第二是主任委員，這乃是爾等之選出，所以在辛巳年正綬「宗主」，是否如此？
理元敬稟：稟 大天尊，綬「宗主」確切時間，弟子不記得，但確實有正綬「宗主並宗徽、宗旗」。
大 天 尊：所以本宗二十四載，爾等行之、修之「冷暖自知」，非吾界佑不佑！「信心、信明」又何呢？如信仰增，信心護，信明「佑」了！這與朕二十四年前文是不同，但意是合。
理元敬稟：稟 大天尊，確實來此處同修、善信們，信仰與信心的基礎不同，若同就不來道元宗了。
大 天 尊：對。
理元敬稟：稟 大天尊，十方世界、六道眾生輪轉，自有不同。原來八方好漢來此，怎可能像天帝教對首席持之以禮，咱道元宗只對神佛尊敬，但對人界之尊重意念卻從來就沒有過。
大 天 尊：所以今朕要與你回憶那六講之精神，而你應有信心。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子是很少去探討「信心」之題，但弟子重視力行，弟子是執行者， 天官之令弟子遵行。
大 天 尊：這就是信仰。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子不對信仰多言。弟子於對的事，認為該做就會去做，不會因為礙眼或其它形阻而不去做，二十四載就這樣一路走過來，談不上信仰，只有堅定其應行。
大 天 尊：所以加強信心之顯，可固中心思維，本宗本就以「理與禮」建宗，是否？
理元敬稟：稟 大天尊，的確，是當年 大天尊的心願與所敕宗旨。談到以「理與禮」建宮、建宗，弟子感到汗顏，同修們未必皆持如此觀念，有的是主張以「力」、以「利」來建宮。
大 天 尊：所以今以「信仰、信心、信明」啟示。律明，你天帝教是否有如此「信仰、信心、信明」？
律明敬稟：稟 大天尊，事實上天帝教此方式，在安排與執行上是徹底的，但一般同修、信徒並不是十分清楚。
大 天 尊：所以「懺、祈」之求，是否可感動 玄穹高上帝？
律明敬稟：稟 大天尊，可以，天帝教的「懺與祈」，從開始迄今都很受重視而力行。
大 天 尊：是否也如「禮」而行？
律明敬稟：稟 大天尊，是，如禮而行。
大 天 尊：理元，你今上元有否失去信心，失禮了？
理元敬稟：稟 大天尊，上元時是因 濟佛的乾坤壺，弟子喝多了，那自然潛意識顯示出來，說是信心喪失，不盡然的，但失禮是事實。
大 天 尊：對。
理元敬稟：稟 大天尊，不是信心喪失，而是攔路 天官大帝，以直諫沒把人間教導好，時過二十四載了，人倫仍然如此，是 大天尊親選弟子，是否請 大天尊與諸天神佛幫忙弟子匡正道場。
大 天 尊：所以今朕一直言「中心思維」，信仰、信心、信明！好。再來言「禮」，昨晚司儀禮有未全，那你上元後「執事」之禮呢？
理元敬稟：稟 大天尊，這就是弟子的「懺」！因弟子對 天官大帝直諫方式有失禮，所以交於明輩代表行禮，這乃是弟子對 天官大帝的懺。
大 天 尊：這乃因那日你把「宗旗」何了？
理元敬稟：稟 大天尊，當日弟子把「宗旗」拔起丟地上，以表示教化的失敗。
大 天 尊：所以應否再迎回？護法上！順明與清明護法左右與宗主迎「宗旗」回堂，重新「執事」。走中門！（護法與宗主迎回「宗旗」）立，（鸞盤前）可。
理元敬稟：稟 大天尊，對弟子而言沒問題， 大天尊之意是以後鸞會由弟子上香嗎？
大 天 尊：執事。
理元敬稟：稟 大天尊，這中間有一關鍵處，上次 濟佛與 天官大帝都說外爐要撤除，而後同修有意見，天官有示爾後上香以環香敬。關聖帝君另示理元立左龍位，這行化方法很奇怪。
大 天 尊：舊鸞啟示何？順元？
順元敬稟：稟 大天尊，一般鸞會由執事者是宗主執事。宮之法會主席，以社會賢達所遴選出的主席，以禮為主席。
大 天 尊：是如，有以宮主或主委、宗主陪禮嗎？
順元敬稟：稟 大天尊，對，那時討論是這樣。
大 天 尊：那時可有三司之？
順元敬稟：稟 大天尊，在鸞上曾討論過。
大 天 尊：那今就鸞務司上。
順元敬稟：稟 大天尊，當初以社會賢達來主事，是要把道宗的宮規禮儀與文化傳揚出去。
理明敬稟：稟 大天尊，以往法會三日，宗主中位，主席、主委兩側。前二週 關聖帝君指示，宗主立龍位，也是令人困惑，請 大天尊示禮。
大 天 尊：三元燃燈之禮，由宗主主禮。三日法會由法會主席與另二位副主席行禮。
理明敬稟：稟 大天尊，弟子了解。
理元敬稟：稟 大天尊，法會有灑淨儀式與佈三才，法會主席都要能如禮完成，灑淨之儀式弟子會教他們。
大 天 尊：好，因可加重法會主席之。
理元敬稟：稟 大天尊，加重他對宮事認識與負起責任。
理明敬稟：稟 大天尊，基本上宮委會會再確認。
理元敬稟：稟 大天尊，理元重回執事，宮委會也由理元再行召集？
大 天 尊：這乃「禮」歸中心思維之，一切「宗」之綱定，宗主責！律明，是否如此？
律明敬稟：稟 大天尊，是。
大 天 尊：向心中誠會元神。
理明敬稟：稟 大天尊，在一個民主的思維下，大天尊的任何指派，眾宮生固然要遵守，故民主思維也應尊重，這是一種神與人的制衡問題，重要的是不宜有專制行為、口業、兩舌等擾亂團體秩序的情況。
大 天 尊：所以朕剛言「宗綱」宗主責，一切「宗」之行，乃是共業！如中心思維未立，左右擺，何能定？今有律明之「天帝教」之儀，剛律明已言中心思維，乃以人間首席之○○？
律明敬稟：稟 大天尊，人間首席為無形天上的代表，人間首席的「示諭」要遵行。
大 天 尊：你就勿慮今之過，可賀！爾等加強「信仰、信心、信明」。
理明敬稟：稟 大天尊，基本上宗主對宮裡二十四載投入，大家能理解。但今日站在鸞務的職責，以消長來看二十四載，席下宮中坐著的人，應非只有如此。
大 天 尊：勿慮、勿慮！「道乃一、修乃行」。二十四載吾界無口，但以識文就化，何其多！雖然質各異，如向心、中心思維歸，只有「禮、誠」！何要今再重提《寶訓》，望現爾等借境、借境！人、事、物之非。
理明敬稟：稟 大天尊，在團體有人事物之非，則要一位心地很寬容的人來領導，種種情況下都處理得公允。
大 天 尊：有團體到一致的嗎？律明？
律明敬稟：稟 大天尊，那一致的團體叫「大同」。
大 天 尊：天帝教內無雜音嗎？
律明敬稟：稟 大天尊，雜音甚多。
大 天 尊：但人間首席「諭」時？
律明敬稟：稟 大天尊，原則上是同修遵行。
順元敬稟：稟 大天尊，弟子以為一宗之主是有傳承的任務，由上天來指派，是不變的。而宮委會的建全與結構，也是要有的。
大 天 尊：你迷糊！「宗綱」，組織章程？
仁元敬稟：稟 大天尊，本宗組織章程是有對內、對外職責的明文規定。
大 天 尊：人、情、面。
理元敬稟：稟 大天尊，或者同修們常不能理解問題背後的問題，覺得理元沒有胸襟，理元果若無胸襟，則不會包容十方六道聚此道場。
大 天 尊：不言，去行！再來天官之示。
理元敬稟：稟 大天尊，天官大帝之示「爐」要撤掉，弟子徵詢了宮生，在場宮生們也同意，所才貼上公告，但宮委會否決，現在則撤回，將來弟子行禮還是上環香。
大 天 尊：確實爾等需有相，所以今以「信心」提，「爐」乃信心之燃，爾等質不一，但「綱定」而行又何？前何去內爐？
理明敬稟：稟 大天尊，先前撤除內爐，弟子不了解。
大 天 尊：理元？
理元敬稟：稟 大天尊，原先內爐怎麼弄進來，弟子也不了解。之前正元師兄言，同修們在堂內靜坐，如煙太多對人體是有害，因現在的香都摻有化學物質對人體不好，故當時決定撤除內爐。
大 天 尊：現以有相言雙爐之爭？
理元敬稟：稟 大天尊，弟子不是爭爐，外爐對弟子而言非重要事，弟子關切的是現在所製之香的本質，對人身體有害，是弟子關心的。
大 天 尊：所以「道乃一」，「中爐」可去位，「中柵」可去行，就無止了。
理明敬稟：稟 大天尊， 大天尊言保留「天公爐」。
大 天 尊：可。
順元敬稟：稟 大天尊，三元節焚經文呢？
大 天 尊：以爾等意行就可，這乃是爾等對外靈之意。
理元敬稟：稟 大天尊，不焚經文，也是 天官大帝旨令。有上次經驗，弟子覺得今日 大天尊旨示，弟子會帶到宮委會討論後，再來就教於沙盤，不然， 天官旨令宮委會予以否決， 大天尊的旨令當場就接受，恐有未妥。
大 天 尊：今之題，你又回原點，「宗綱中心忠一誠，爾等向修乃一信，人間首席擔一義」。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子可以承擔，這是弟子的立場，說到「宗綱」，倘弟子不接受 天官大帝的指示，那三司長就可以只受神佛之指示即可，不須聽宗主之言，那今日 大天尊來，弟子只聽 大天尊，而不聽 天官大帝指示，即是鼓勵同修繞道而行，各找後台。
大 天 尊：非，今朕臨，非無天官意，天官乃本宗主席，那是平時就位，何以「玉皇宮」？
理元敬稟：稟 大天尊，玉皇宮是以 玉皇大天尊為主宰，這點弟子不會有問題。
大 天 尊：好。
理元敬稟：稟 大天尊，弟子還是會在鸞會時，再與 天官大帝確認，綱之定， 大天尊之意已明，而後面如何做也是重要課題。
大 天 尊：准行！返。
紫微大帝：理元，送駕！（司禮宣：眾宮生弟子跪送，宗主向內先行鞠躬禮，再步到中門前對外行三跪九叩首禮）
（返）
返駕時間：午十二時四十五分
人界出席：宗 主：理元 六部：
三司司長：理明、律明、惠明 執事：理明
行 者：理元、理明、信明 司禮：觀清
三 才：天 才：觀明 禮香：音明、慈清
地 才：惠明 鐘鼓：信明、羅明
人 才：仁元 接駕：正明、清明
護法：正明、清明、覺明
八駿：素元、樸元、慈明、玄元、懷元、齊元、誠明、虛明、
清元、淨元、勤元、泰元、順元、樸明、舜明、淨明
順明、陳勝利、陳靜文
出席人數：宮生：三十二人 善信：六人
總核稿：理元 校對：仁元、信明 文書：舜明
《玉皇寶訓》原文如下：
天官紫微大帝序
時值戍辰下元時，聖苑創刊聖靈殿，
玉皇寶訓醒人心，人道七情又六慾，
發心省思正言行，中華道統源流長，
紅塵人世繁且華，淨心淨靈爭千秋，
初啼黃鶯序聖苑，道藩籬高一線間，
祇問人間幾多愁，何妨正心言行一，
再論人常兼王法，下元冬至寒且冷，
發心再露聖靈殿，再編寶訓炙人心，
何妨將心問上蒼。
序 柯炎輝道昇謹序
周子曰：「無極而太極」太極動而生兩儀，天地萬物皆先天一炁所化也。寂然不動者道之體，感而遂者道之用也。
道乃一本散而萬殊，因此宇宙萬物皆有其道，方能生生不息。
人乃宇宙之主體，宇宙創進之先鋒，具有人道，道之在人，如日之在天，道之光明，如日月之光明也，人未有無道者，未有有道而不光明者，其所以無道而不光明者，人自離乎道也。子曰：「道不遠人而人自遠」是也。
一本散而萬殊之道，應如何修持從萬殊之道歸一本而已。以靈性而言：如何修學知道皈元之理，理如明道可通達，由人道而地道，連接天道，而入康莊大道，這乃修道者每人應有認明之方向，亦即修持之方則也。若方向不明方則不知，如何下手修持歸元，恐枉費一生之心機，亦無法如願以償。
上蒼悲憫眾生落沼難拔，創設杏壇(道堂)旨在闡揚真理，普化眾生，使其能認理歸真為目的。這一次玉皇宮玉皇至尊降寫所賜「修道要詣」雖是以淺白談話方式闡出，文字簡而意深，因此若無深入體悟，恐無法領會其中之妙奧。這些聖訓已付印成冊名謂《玉皇寶訓》對修道者乃不可缺之寶鑑也。謹以為序。
序
理元謹序 戍辰年下元節於聖靈行所
諸法無非因緣，北台聖靈山玉皇宮道元宗弘法道場之起建，自不例外，有其本然具足的因緣，而《玉皇寶訓》就是這段因緣的楔子。
甲子暮春，當關鍵性弟子陸續聚集之後，那東側岩下小寮的守山任務已告段落。為了讓匯聚的力量更加凝結，亦為了避免對修道觀念產生偏誤。在毫無徵兆的情況下， 玉皇大天尊玄靈高上帝翩然蒞臨玉皇宮金山行所，為弟子們講道，時在甲子年農曆三月二十七日至四月二日每日亥時，各講一個小時。其間，除解答宮中弟子在求道過程中所遭遇之若干疑問外，並以系統而簡明的方式開示靜坐、清身、清心與正行的基本要旨。事後，弟子們迅即將恭記實錄付印，由於內容精彩，未幾已索閱一空，本應儘速再版，嗣以聖靈行所籌建在即，人力物力稍有餘絀不得已乃予暫緩。
今聖靈行所已落成年餘，聖苑出版社也正式登記成立，緬懷過去用展未來，爰決定將寶訓之精要部分，再予擇萃編印，作為聖苑弘法叢書之首刊，以誌於永久。
既係擇萃，故凡涉及宮生個人的部分都儘量刪除，且在文字陳述上儘可能避免重覆，惟結構上仍然採用對話方式，以保留那一份真實；至祈讀者在參閱的過程中有所領悟。
前 言
中和 聖靈山玉皇宮行所建立多年，香火日盛，善男信女絡繹於途，宮中求道弟子日眾，弟子們心雖向道，且進修靜坐多年，但不知何者為「道」，所求為何？以及如何求道，故 玉皇大天尊玄靈高上帝特於甲子年農曆三月二日於鸞中降賜五言偈詩一首，共四十字，期弟子有所領悟，以別於一般善信，茲謹恭錄於左：
求方世之方 乃平昇之方
得方如方之 把方大甲青
之子大心之 化大了之清
照大世有之 世明方之方
自降賜以還，宮中弟子斯時無一人能得悟其中道理。
玉皇大天尊有鑒於此，本大慈同悲之心，特再於甲子年三月二十七日至四月二日，每晚九時二十分降靈講道於玉皇宮金山南路行所以解眾惑，以渡有緣。
第一講：偈詩之旨
「求方世之方，乃平昇之方」意即昭示弟子：追求為人處世，謹言慎行，方正自己言行之方法，應於每日清晨心平氣和，靜坐進修。因每日太陽昇起之時，魔障最低，靜坐之後，一天心平氣和，與人無爭。「道」就在其中，存於心為天道，形於外為人道，心中有道自然臻於天人合一。
「得方如方之，把方大甲青」意即悟得「正道」之道理後，將之方正端置心中，做個人行為之規範及法則；然後再慢慢將其去影響社會各階層之芸芸眾生，就像稻田中之青苗一樣，慢慢地發芽滋長，普渡眾人。
「之子大心之，化大了之清」意指宮中弟子人數日多，個人心中所求不一，自然心中所求之道亦有所差異，於是紛爭乃起，私欲乃現，倘宮中弟子皆能明白此紛爭及差異原因，自然清身又清心，無欲、無私、無我、無求，其心歸「正」矣！
「照大世有之，世明方之方」，「照」者光明之謂也，每人心中清心無欲，自然發揮力量，自渡渡人，如火炬燈塔，照耀引導世人，使世人瞭解「修道」之正確方向。
第二講：靜坐之訣
大天尊：今日來此講道，明示諸弟子：為何靜坐？何者為靜坐？因宮中弟子多不知靜坐為何？不知為何靜坐？不知靜坐有何作用？結果，日日靜坐，日日不知所云。靜坐要知，靜坐乃心清淨也。如何清心、淨心？首先要在靜坐中先求悔悟。人人在世，皆有過失。靜坐之時，將己一生所犯之過，無論是有心抑或無心，有意或無意，或自己不知是過，而別人認為是過者，有所疑問，皆將此過在心中反覆思考。斯過者，動機為何？當初犯過之時，所求為何？為人世間之功名、利祿、虛榮、繁華？抑或嫉妒猜疑？若有此過失，則誠心悔改，不再犯，必先求儘量避免自己本身之缺失、過失，要求無心犯過，這才清身。身上帶滿罪孽，如何清心、淨心，又如何靜坐？所以靜坐首先要求知悔。惜哉！弟子們人人要他人反悔，卻不知自己本身過失何在？所謂悔者，乃悔自己本身之過失，非悔他人之過失也。靜坐首要悔悟自己之過失；日日靜坐，日日先反省前日所做之事，有否犯過？有心之過，自必要承之；無心之過，自己深切想想，是否無心之中犯了言行之過失？若有無心之過，深切悔悟，一再告誡自己，日後言行當深切戒之、慎之。反省前日之過失，再調理今日所行之計劃，將一日欲行之事，整理妥適，每日行事皆有所計劃，則今日之事必然條理井然，心平氣和，做事減少所失；減少所失，即減少過錯；減少過錯則身清，身清爾後心清。每日靜坐檢討前日之事，整理今日預行計劃，整理完畢就清心。心中無雜、無私、無欲、無求，將此心靜坐，集中心智，誠心、誠意，此時自可接上眾神仙佛之靈，接上天靈，必通其心。心中日日靈增，靈增則道增，道增則日日靜坐，必有所獲！至此方知為何靜坐，為何進修。此乃靜坐、進修之方法也。望弟子深切領悟。經書有言：「放下屠刀，立地成佛」，何謂也？
生答：稟 大天尊「放下屠刀，立地成佛」乃悔悟昨日之過失，從今日開始行善。
大天尊：悔悟是對，但昨日今日之分乃錯也。悔悟是立刻悔悟，立刻改之，何來昨日今日之分！「放下屠刀，立地成佛」其意即為立刻悔悟，此為成佛成神成仙之第一步也。此言即為修道、修身、修心，乃「悔悟」為第一啊！不知悔悟，不知犯錯，如何淨心修道；日日淨心修道，日日犯錯；如何增加靈性？故今特告爾等，「悔悟」乃為修道之首。爾等行事必「正心」、「正行」，心要正，行為要正；心正、行正，就是不可犯錯。如何得知自己行為有錯呢？
生答：稟 大天尊，乃從靜坐反省中得知。
大天尊：對！從靜坐之中，自己深切思考，是否有錯，如果自己不知有錯，有所疑惑，可在靜坐之中，請示你的守護元神。你的元靈守護神必會啟示於你，告知何者為對，何者為非。非者，不可再犯；對者，堅心去做，雖外人有所誘惑，不可迷惑，不可受其引誘，自己要堅定，仍然去做。非者，雖外人所言甚是，亦不可受其引誘，自己堅定，不可再犯。此乃修道進道之首也。端正其心，端正其行，方能虔心修道。靜坐才有所獲。否則日日靜坐，日日犯錯，靜坐何來？
生問：稟 大天尊，世人多不知如何修道，因其不知其中道理。故經常犯錯誤，仍不知已犯錯誤。弟子們修道皆因誠心而來，然以修持不夠，雖非出諸本意仍受魔障而墜魔界。雖心存善念，卻遭不正所惑，無法修成。類此有心向善而無力者，應如何渡之？
大天尊：好問！「佛渡有緣之人」！芸芸眾生，何謂有緣之人？有世俗凡人日日忙碌，日日工作不知所為何來？無大波浪、無大災難。此為凡人俗子無緣之人。有心向佛，但此人心中不知墜入魔障，此乃其之造化。若有心向佛，有心修道，則應虔心靜坐，在靜坐之中，請示守護元神；是耶？非耶？堅定其心，必有所獲。若仍不能堅定其心，墜入魔障之中，此乃前生之劫數也。爾等渡人，盡心盡力，順其自然發展，不可強求。就如爾等來此聽道，亦不必勉強，因爾等在陽世有俗務纏身，不可強求而誤事也。
生問：稟 大天尊，請問「道」源於何處？又目前世上宗教甚多，皆教人為善，但何者為正，何者為邪？本地寺廟很多，又如何判斷其正邪？
大天尊：「道」源於天，源於「正」之心也。正乃方正也，方正其心，正心，正行乃道也。道存人心之中，道就在心，「心即是道」，日日進修其靈必可接天道，天人合一即得正道啊！萬教歸於一宗，皆要修道於心。為何世人有各種不同之宗教？乃因各人緣份不同。為何宗教有正邪之分？乃世俗人之行為是也。「教皆正教」，乃因主持人心中不正，修道不力，被世俗之繁華、虛榮所引誘，而墜入魔障之中不自知，而造孽無數。為何台灣本地廟宇眾多？如何分出正邪？非爾等之工作也。各人個人之緣份造化，應去何廟？何觀？何寺？自有其元神做主。至於落入邪派、邪教之中，此乃其造化不足啊！
第三講：清心之道
大天尊：今日講「清心」。昨日告知「悔過」、「悔悟」乃清身也。罪孽深重身不清，悔過悔悟罪孽遠去，則身清。身清爾後心必清。心不清如何修道？「心」乃道也，道即存於心中。凡俗之中，紅塵迷惑人心。人心在不知不覺之中，受到社會薰陶而不自覺，往往為了追求「功名利祿」而不自知，甚且以追求功名利祿、塵世繁華，為人生之最終目的。一生之中以罪過為目標而不自知，反而競競業業努力追求。如何修成功德？故今日以「清心」告示爾等，心必清啊！清心乃寡欲是嗎？
生答：是。
大天尊：非寡欲，清心乃「無欲」是也。寡欲還有欲，寡欲有欲，有欲寡欲有何區分？清心非寡欲，清心者─無欲、無私、無求。清心乃全無。寡欲指欲望少些；欲望少，欲望多又有何區別？寡欲還有欲在心中，有欲在心中，即有所求，有所求何能清呢？心不能清，行何能正呢？行不能正如何成道？不能成道，即不能渡人。清心乃無欲、無求、無私、無己。無欲、無求、無私、無己乃指自己個人也。心中沒有自己，沒有個人，心中只想到他人，心中所有做為皆在無我的境界中。無欲、無私非寡欲啊！切記！寡欲即有欲，戒之、慎之。無欲、無私雖僅四字，然做來大大不易，紅塵之中，商人求利，官人求名，學子求的是文憑而非學問。人皆有所求，無欲無求談何容易，清心比清身更難，爾等深深思考。
生問：稟 大天尊，進修在於靜心，靜心而後清心，清心就要「無欲」。設若世人統統無欲，則人類進步即無法繼續向前推進，人類進步停滯，人類福祉即無法提昇，進修對提昇人類幸福又有何幫助？
大天尊：此問甚好，此乃世人皆有之疑問。爾等在世，身在紅塵之中，努力工作，盡心盡力，守本安份，此乃爾等之責任與義務是也，非為欲望。爾等要知，身在商場為的是求利，這是心中之欲望─為的要求錙銖蠅頭小利。身在官場，要求佔高位，此乃求名是也。爾等之疑問乃在：如果我沒有升官求利之欲望，如何盡心盡力工作？我既不求利，既不求官，我已看破一切，我即可以不必工作？我不必工作，不必努力去求取進步，反正已看破一切。此乃爾等心中所想對嗎？爾等須知，今日爾等，身在工作崗位，盡心、盡力、盡責，努力工作，此乃爾等在世之責任及義務是也。爾等之責任，是要把工作做好，擔負你在俗世之任務。是因你要盡到本身之責任，而非為了官名、為了利祿，而是你應該做的，人人能夠盡到本身之責任，力量集中，社會怎會不進步呢？又怎會不文明呢？文明是什麼？文明是享受，而不是進步啊！進步是人人不為自己。爾等心中不明此理，尚以為紅塵之中這就是你的目標。什麼叫進步？德性進步才是進步，無欲、無私、無我、無求才是進步。不是要求科學文明才叫進步，科學文明帶來了什麼？帶來更大的傷害啊！爾等不知，科學進步帶來了大的炸彈，傷害千萬生靈啊！你們不知還以為自己在求進步，殊不知在毀滅上天給你們的生靈。科學的結果是什麼？科學的進步帶來更多的疾病，更多的傷害。爾等不知還以為自己在求進步，而真正的進步早已被拋諸腦後。清心乃無欲無求，無欲無求並非爾等所指之退步啊！人在紅塵之中被紅塵所迷，要找回本靈談何容易，人以為自己乃萬物之靈，事事皆了然於心，聰明反被聰明誤。如果人人皆知盡心盡力，堅守自己本身之工作，堅定本身之責任，全心全力工作，一心為別人，一心為了社會，一心為了芸芸眾生，則每人德性必增，世上凡塵不再有無謂之紛爭，無謂之互相殺戮，此時社會怎會不進步呢？人人生活在安和樂利之中，你們怎會享受不到你們自己所謂之科學文明呢？人人努力工作，人人盡心做事，力量必大。人人無私心，彼此之間互相交流、互相溝通、互相學習、互相交換彼此所擁有之知識學問，進步不是更好嗎？進步不是更多嗎？比現在所謂的有欲而工作，不是更有進步？而世人可悲，如此容易之真理，居然矇蔽不知。上古時代，地球剛成立時，那時無所謂的文明與科學，但為何人類現今成為如此型態？就是因為你們有了科學文明，有了科學文明就代替了人類之本性，人類的本性已被所發明的機器替代，人已經不知自己而以機器代理，那人要來幹什麼用？有機器何必有人呢？人發明機器來互相殘殺，互相爭擾，其不知你們所為何來？來到世上只為互相殘殺嗎？
生問：稟 大天尊，長久以來就有許多人參與修道，但其中多數修道並非真的修道，所以世道式微。誠如 大天尊所言「清心」不易。若干年來正道一直式微，若干年後可能繼續式微，於是人類仍然繼續相互殘殺、互相爭擾下去。可否改變一個修道方法，讓更多的人能提早醒悟得臻「無欲、無私、無我、無求」、其正清心之境界？
大天尊：為何正道日漸式微？爾等可知？人人口中曰道，但做出來的行為，在他人眼中反其道而行，本為傳道之人反而害道啦！聽道之人紛紛離他而去。本來揚道之人已經很少，揚道之中本身心不堅，心不堅嘴上雖然曰道，其心卻叛經離道，故「道」日漸式微。愈到現在，道傳愈久，知「道」之人愈來愈少，此乃紅塵之迷惑，此事不能怪人，為何言此呢？因為「道」長時，「魔」亦長啊！「魔」長在不知不覺之中。修道很苦很難，因為修道是無欲、無私、無我、無求，倒是「魔」是很容易做到，因為「魔」是有我、有私、有欲、有求。有我、有私、有欲、有求，在有名有利；有名有利，人人得而喜之，何人不喜名祿？不喜財寶呢？何人不見金銀財寶而取之？何人不見狀元而恭之？何人不見朝中大臣而鞠之？人人皆喜享受高官厚祿，何人願為他人做嫁呢？人人心中皆想：我苦苦工作，為何結果為他人所享受呢？故修道不易，「為己為私」人人心中皆有此念，故修道日少。本有修道之人，有修道之心，見自己生活日益艱苦，因為修道之人沒有名利，他只是在為他人工作，為別人超渡啊！也許修道之人其道心本來堅定，但家人埋怨，人人在世上皆有家，有家即有眷，有眷就有言，因為爾等在塵世之生活，非爾等一人，爾等道心雖堅，但其家人未必。也許家人漸漸進言，就擾亂修道之心，其人本立普渡眾生之大願，但因其家人日日進言，其心受其侵腐，慢慢信心瓦解了。致使修道之人愈來愈少，愈來愈少之後，紅塵之功名利祿反而成了人間社會之真理規範。人人以為求得一張文憑，以為得高官厚祿，乃人生之大目標也！故正道日衰式微。
生問：稟 大天尊，既然道一尺，魔一丈，而道傳已數千年，依然道消魔長，可否修改修道之方式，使發揮更大之效力。否則繼續魔丈，道尺，道的效果愈來愈小。既然終極目標很難在眾生中達成，何不依現狀加以規範，使在紅塵魔障中之眾生多生一點道心，庶幾道之勢力就會愈來愈大。
大天尊：久久以來道只有一。乃正一，乃「無欲、無私、無我、無求」。如何修？如何改呢？帶有一點點「欲」嗎？帶有一點點「私」嗎？道不能改，不能改啊！道就是無欲、無私、無我、無求呀！道如何改啊！道是如何能改啊？
生問：稟 大天尊，道是不能改，但是通往道之方式，是否可以依現實來調整呢？
大天尊：何謂現實？現實乃你們人世所造成之謂現實。現在的現實和千年以前之現實不一樣，現實乃每一代之人稱自己為現實呀！那這個「道」每一代人要有不同的樣子出來，什麼叫「正道」？不是正道了啦！現實？現實就是功名利祿，故修道不易。昨日告知﹁佛渡有緣之人﹂，無緣之人因他與紅塵有緣，你如何救渡於他？因他心中以「功名、利祿」為真理，他追求的就是這個真理，他在混沌之中渾然不知，你講此道與他聽，他亦不知所云。爾等乃有福之人，因為爾等有慧根，慧根並非世上人人皆有，為何有人有慧根，有人無慧根呢？此乃日久代代相傳，重重劫數，一代一代造孽無數，有其原有之慧根，日漸減少，減少到慧根全失，罪孽深重啊！年代日久，日積月累慧根全無，罪孽愈積愈深呀！無緣之人，只有待其身後到地下之時，方才知，這時其靈光才現，但也要看其在地下之造化，若其靈光只有一線，仍然無用，還是墜入輪迴之中，若其靈光能堅定其心，其來世也許就尚具慧根，再加進修，慢慢的日積月累，也許又能成功果。稍具慧根之人，乃有緣之人，乃佛渡之對象，因我佛大慈大悲，不忍看世俗之人在痛苦深淵之中，只要見世人稍具慧光，稍見靈性，乃傾心渡之。
生問：稟 大天尊，道統已日漸衰微，然現時修道之人雖多，假神明以圖私利者不少，而此類人亦能施法為人排解疑難，處理問題，實令人費解。弟子想問：是否可以請神明設法改正其不當之心意，使其不違反天理。
大天尊：剛才已言，世人修道皆在口上，口中盡曰「修道、修道」，其行反其道而行！可惜世上眾人不知，以為其在修道，真有所謂之「道行」。哈！為何其人能所謂「通靈」代人排解疑難，代人解決問題對嗎？其實不然。問題真的有解答嗎？真的接到了靈嗎？真的有了功果嗎？不然不然哪！不過此事非爾等所能做到，爾等也許心中有所疑惑？此人是否真能為人解除糾紛，真能為人排解疑難？可是不敢講。為何不敢？因爾等自知功力不好，也許不如他，怕講出來，反而更遭人嘲笑，此乃面子問題，當然爾等功力不夠，進修不夠，故不知如何去做好。只是此非爾等之工作，爾等不必多慮，只要進修自己。若其人本身沒此功力，而要冒充有此功力，此乃罪過，亦必有所報。他有無此功力，他心中必然明白，但為何又要如此去做呢？因其心中有名利之心，他能為人解除疑惑，他能為人排解問題，人人會來找他，會來求他，能滿足他的名利之心，口上曰「道」，其行為反其道而行，此做孽也。爾等會想為何不將其行為揭穿，而要讓他人受害，為何要眼見別人受害呢？此乃人之劫數呀爾等要知，神、仙、佛，成神、成仙、成佛，能助世人超渡。但我佛之人太少。世人芸芸眾生，在色慾之中日夜增加，我佛之人除了普渡眾生尚要日夜思考如何喚醒世人在醉夢之中，如何去抵擋魔障之增長。身在劫數之芸芸眾生，非我佛普渡，超渡之對象，因其本身有其罪孽必然要受罪孽之結果。若其身上有劫數，我佛仍去超渡他，那為何那些身上無劫數之人不能超渡。身上帶有罪孽必然要受其報，身在劫數之人不可渡，我佛渡他乃罪過也。為何此言呢？因他身在罪過之中，我佛渡他，加深他的罪過。因他原罪未消啊！人之行為─出世、渡世、過錯、行善，皆有所報。行善無報，做惡無報，為何人要行善呢？人人皆可做惡，人人皆要求名利，人人皆想我求名求利沒有關係，因我佛慈悲會渡我呀！那人人就可行惡，我佛怎可渡此有過之人。身在劫數之中，必要有所報，做惡必報！也許爾等看不到他人做惡受報之時，你可知他何時會報？做惡之人身在劫數之中，我佛怎可渡他？加深他的罪過，加深他之輪迴！我佛慈悲怎可渡有罪之人呢？明白嗎？
生問：稟 大天尊，所示之道理弟子明白，不過俗話有時亦常使人混淆─「放下屠刀，立地成佛」。有涵深意義，但在罪惡中之人，常以此話寬恕自己，弟子認為這句話有其積極之一面，但亦有其消極之一面，不知是否正確。
大天尊：因為世人不知做惡必報；因為做惡必報，不一定報在此生，也許在來生。爾等不見世上諸多做惡之人壽終正寢嗎？很多終生做惡之人，終生榮華富貴，享受不盡，殊不知其報在來生，在後世呀！「放下屠刀，立地成佛」此乃進修、靜坐之入門方法，入門方法尚要自己進修，並非放下屠刀就可成佛。「放下屠刀，立地成佛」乃世人之話，其本意乃告知爾等─要悔過。悔過之後方要淨心，淨心、清心要修功德才能圓滿，並非放下屠刀就上天堂也。
第四講：正行之要
大天尊：「清心」乃是無欲、無私、無求、無我。日昨已指示爾等，回去之後有否靜坐、參悟？有何所悟，說來聽聽？
生答：稟 大天尊，弟子認為應將每日所做之事再三過濾，有差錯之處警告自己不要再犯。
大天尊：這是清身。清心呢？
生答：稟 大天尊，弟子認為做人除盡本份以外，還要有愛心，有愛心才會發揮濟世之效力。如果在世之人皆能盡本份之外，再加具有愛心，設若科學家、政治家……都稍有愛心，則人類就不會有戰爭，人類之危亡即可獲得解救，人類之幸福就可長久保持。
大天尊：愛心？什麼是愛心？
生答：稟 大天尊，愛世人之心。
大天尊：愛世人之心？沒有人會愛世人！誰會去愛世人？人與人之間，怎麼會有「真愛」，人只會嫉妒別人，只會看別人不順眼，只會看到別人的弱點，看到別人的缺點，很少會去愛別人。
生答：稟 大天尊，無私則有愛心。
大天尊：無私是沒有私心，沒有私心是沒有欲望，沒有所求，不能做到「愛」，人做不到，做不到。人去愛別人，為什麼會愛別人？因為愛他的長處，很少愛別人缺點，都在愛長處。為什麼愛長處？希望他的長處來幫助自己，幫自己達到名利呀！「愛心」？人沒有愛心，愛都是愛別人的長處，愛別人好的地方。希望別人好的地方來幫助自己。為什麼愈親近的人，你們所謂愈相愛的人，愈容易吵架，為什麼？反而不相干的人不會吵架，為什麼？因為你要他的優點，你不要他的缺點，所以才會吵架。愛心不會幫助人進步的；一點都不會，「清心」不是「愛心」，「清心」沒有自己，愛心有自己；愛心為了自己去愛別人。要娶一個好的太太，為什麼？為了自己好啊！為什麼不去娶一個醜八怪？因為怕別人笑。「愛心絕對不是清心。愛心是有欲望有所求才去愛，是有目的「愛」，而清心是沒有目的，沒有所求的。
生答：稟 大天尊，弟子近日來紅塵煩惱猶在，雖時時刻刻悔悟並防止犯錯，但無心之過仍時有發生。無私無我雖可能做到，但無求卻難真正做到，只能說不敢有所求，做到如此之後對一切事物較為處之泰然。
大天尊：為何不敢有所求？因為你怕做錯事，可是心中還有所求，你明白不應該有所求，可是你還有求，所以你不敢。為何要曰處之泰然呢？不對！爾等來此求道修道，又求何道？
生答：稟 大天尊，求普渡眾生之道。
大天尊：普渡眾生之道應如何做到呢？
生答：稟 大天尊，先由自己悔悟開始，清心、無欲。弟子因修行不足並未經歷，以致不曉得又當如何﹖但一切事情順其自然發展。
大天尊：非也，處之泰然及你口中之自然論皆不對。為何不對？心中悟道、修道、清身、清心之後，要行啊，要行道啊！處之泰然，你就等他？不能等，要去做。不能光知道了「道」，就在家中不動，不動這個「道」就跟不知「道」一樣。所謂順其自然乃「盡人事」、「聽天命」；為何只要聽天命不知盡人事呢？要盡能力去做，全心全力去做，做不到之處，非本身能力所能達到的地方，才順其自然。盡人事，盡自己的力量，努力去做，這個努力去做，不是要有所求。大家共同努力，力量集中就會進步，不要有所求。只問自己有無盡到自己最大力量去做？應該做的？爾後才能說「聽天命」。聽天命乃因自己做不到，而不是不去做，是不能做。所以不能處之泰然，處之泰然是沒有盡力去做。清心─無欲、無求、無私、無我；清心只是一個過程，一個方法。先要讓你明白，我們的行為，是無求，而不是無為；無為是不做，無求是心清；無求去做，這樣的做才叫做正行。從開始就講示爾等─求方世之方。「方」─方法、道理、行為、原則，行為要做；悔悟、清心不夠，為何不夠？因為這是心裡面的清，不做出來，不能談道。「道」─什麼是「道」，乃自己修身處世之道，而後渡人。不能渡人，道不能修成。怎麼去渡人，乃自己做出來，要做的正，做的好。如何正？心中無欲、無私、無我、無求，做出來才是「正」，這才是正道。「做」一定要自己來做，動手去做。莫日日口中言「道」而無成績結果淪為空談，要做出來，清心而做，心清心才正，心清心正而後行正。從何處開始做？什麼時候做呢？
生答：稟 大天尊，由自己開始，現在就開始。
大天尊：對！做，就是立刻去做，隨時去做，想到就做，不要先說才做。世人之毛病，喜歡講、講、講。還沒有去做，先講給別人聽，講了一輩子，什麼事也沒有做出來。只會說與講。天天在一起談，談自己要做什麼？有遠大的志向，永遠在有志向，永遠有目標。為什麼？因為都沒動手去做。大家都喜歡叫別人去做，自己都不動手去做而只會講，喜歡把自己抬得高高的，命令別人去做，這就是人的毛病。為何有這毛病呢？因為心不清，因為有名利之心把自己抬得很高，以為自己高高在上，自己很有名望，很有地位，叫別人去做，自己就在那邊看。這樣子不能修道。「道」從自己做起，立刻做，自己做。想到就做，做了以後，你才知「道」，才能從做的過程當中，去參悟、去領會、去學習，因為你動手去做，你才知道有什麼困難，有什麼阻礙。你才會去想，我怎麼去克服它，我怎麼去解決這個問題？你才會用腦、用心，你才會思想；有思想，你才有結果；有結果，你才會真正的進步；不是在物質文明享受上的進步，不是命令別人去做的進步；自己去做，自己去領會，自己去體會，自己親身去體驗。因為別人告訴你的，永遠不是自己求證出來的，別人嘴巴上講的道理，是別人的道理，你自己不知道，沒有心得，人家怎麼說，你怎麼想。經自己去做才會了解，經過「做」的動作，才知道中間發生什麼事，才知道中間有些什麼經過，從這些過程當中，你再學習，再進步。碰到問題，你不知該怎麼解決？你會想，想不出來，你去問別人，別人告訴你，你記在心裡面，你再把它用出來。做的對，這個道理就放在心裡面，就不是別人的道理了，就是自己的道理，你才會真正的記住。不會人家講完之後，你就忘記了。所以一定要自己去做，去動手，去體會！每一個人看別人做，都以為很容易，喜歡批評，喜歡挑剔，總以為人家做的不好。為什麼？因為自己不動手，不知道中間有什麼困難，只是用嘴巴去講啊！去批評，自己去做做看，才知道。知「道」以後才能得「道」。為什麼要說「知道」，知什麼？知「道」！什麼「道」？方法。什麼「方法」？解決問題的方法，這個方法得到以後，解決以後，你就得到一個「心得」，這個心得放在心裡面，就成了「道」，這才是其正的「道」。才是自己能夠領悟的「道」，這才叫知「道」。每一個人嘴巴在講，我知道、知道！知道什麼？沒有去做，怎麼會知道？因此告訴爾等，如何去修「道」，只是告訴你們，自己不去修，自己不去參悟，這個「道」，你永遠也不知「道」。你們一定要自己靜坐，自己思考，自己反省、自己悔悟。自己看自己做這件事情，是否有求而做？是否能夠做到無私？在做之前，靜坐思考，想如何去做？自己整理好做的方法，訂好做的程序，一步步去做，在做的當中，你才能夠學到「道」，才能夠領悟到這個「道」啊！這就是「正行」。因為我們要把「道」做出來，一定會碰到很多的因難阻礙，很多的誘惑，要能不改變你心中所想的，不改變你內心所決定的，做到最後，你才知「道」啊！所以，不是說順其自然，就是不動手而做一個旁觀者。不是說一切上天有安排，那我靜坐家中，自然飯、菜、酒就來了，我就不必動手了。什麼叫做功德圓滿呢？命中註定我今年可以修得正果，我今生可以修得正果；我日日坐在家中等啦！等啦！等什麼？等上天堂啊﹖哈！哈！可笑、可笑！坐不是叫你們日日坐在那邊想啊！靜坐思考，檢討自己，反省自己，要計劃─如何把這個「道」做出來，這才是修呀！修就是要去做。
生問：稟 大天尊，修道在渡世人，渡世人要力行。而現在世上人種眾多，未來世界之危亡，應不單單決定於中國人，相信大天尊對世界之未來已有安排，但是不知對其他人種效果如何？
大天尊：人就是人，為何人要有種？人只有一種。為何人有區別才是！為何人要有區別？因為地方不同，因為氣候不同，當然有所區別，中土人民，因為土地廣大，因為物產多，因為人多，自然影響力最大。世界之安排，人之發展，最終如何？你不必知道，你也不能知道。雖然人有外表不同，膚色不同，語言不同，可是各地之人心中皆有「神」哪！爾等不見，人在遇到困難之時，都說什麼「天哪」！「天哪」！？為何呢？心中皆知─求神哪！人只有一種，全都是一樣的。明白嗎？
生答：稟 大天尊，弟子在電視上看到非洲地區有些人生活非常困苦，其慘狀非我們所能想像，其生活幾與禽獸無異，外表看起來似乎已喪失靈性，看了實在於心不忍。
大天尊：很好！此乃報應也！你可告知你的後代，若他浪費食物，暴殄天物，若他不知愛惜五穀，這就是他的結果。報應啊！這就是告訴你們，愛惜目前一切所擁有的，要滿足，要知足。不要再追求你們所說的物質文明，你們生活已經太好了，要修心哪！不要再去追求物質文明了，看看，這就是報應！你怎知他們前世如何？他們怎麼沒有靈？有啊！他們沒有神嗎？有啊！他們有機會啊！人只有在最絕望的時候才知求神啦！他們為什麼會生活苦？為什麼沒有食物？因為他們浪費，他們不知道珍惜啊！報應啊！讓他們在經過罪孽之後，給他們機會去受苦，讓他們知道有神啊！這就是神佛給他們機會，希望他們靈光再現，他們心中才會認識神明。你可知嗎？長久以來，跟隨講道的多是疾苦之人。亦可知？信徒之中，有多少富有之人呢？因為我佛大慈大悲啊！心中尚有何疑？
生答：稟 大天尊，長時間以來弟子心中不排斥神明，但卻抱敬而遠之心態，在成長之過程中也經常犯錯，但不知去悔悟；這次要不是生病仍不會上山，弟子未能及早醒悟，因此心中感到慚愧。
大天尊：這就是讓你領悟到，人在絕望需求時才知有神啊！此乃爾之造化也。只要立時醒悟，立時悔悟，立時參悟，你有功德，永遠有啊！只怕不知有神，只要心中有神有道，永遠不會太晚。
生問：稟 大天尊，佛渡有緣之人，那何謂﹁緣﹂呢？緣起，緣滅又是如何解釋？
大天尊：「緣」乃淵源之源也。源自何處啊？有何淵源哪？「緣」乃「源」也。有緣之人乃有淵源，與神佛有「緣」乃與神佛有「淵源」哪！淵源永遠有啊？何謂緣起緣落？緣無起，緣亦無落，緣乃源也，無起落啊！世人不知此理，不知其「緣」，「源」自何處？故將不可了解之事，名之曰─「緣」，實乃錯也。世人所謂之「緣」乃是「情」也。兩人有情，不知如何去講？如何去做？名之曰：有緣。不對，情是情，緣是緣，情有起，情有落；當對方之缺點你不接受的時候，你不敢講；情已結束；你就講：緣盡了。錯！錯！不肯面對自己，找一個理由來解釋說─緣盡了。「緣」無盡也！「緣」是有「淵源」啦！何來盡啊！不會盡啊！世人之緣乃情也，為何將「情」曰「緣」呢？因為唯有「情」，世人最難看破。「名」、「利」皆可看破，唯獨「情」啊！情難啊！因「情」在心上有負擔哪！「名」求不到，「利」求不到，但情就在你身旁。情，天天生活在一起，難看破！看不破就說緣份未盡哪！不對，乃情呀！「緣」是淵源，淵源永無止盡，縱是情了陽世，仍有淵源啦！
生問：稟 大天尊，祭祀，或在拜拜之時，經常準備些東西去奉獻神佛，神佛是否須要人的奉獻呢？人與神有何關係呢？
大天尊：不對！不對！神佛超渡世人從無所求，何來世人奉獻神佛﹖褻瀆神明啊！神佛超渡世人，從無所求，神佛憐憫世人受苦啊！世人為何要奉獻神明呢？因為你可知人拿出來的時候，就是有所求啊！人來神佛寺廟之中奉獻，是要從寺廟之中求得好處，他們要求名、求利、求平安、求順利、求好運哪！所以他們要奉獻。如果神佛不給他們所求，不給他們好運，他們掉頭而去，可悲，可悲。所以正告爾等─清心啦！無所求啊！神渡世人沒有「關係」，神也是有淵源哪！所以佛渡有緣之人。爾等守護之神，各有不同，乃因各有其淵源，非關係啊！萬萬不可奉獻神明，因為你要奉獻，你就有所求了！
生問：稟 大天尊，為何有些人做善事報應卻不好；而有些人盡為非做歹，但其日子卻很舒適；又為何有些人須好幾代之後才報應到其子孫身上？
大天尊：你怎知其行為好壞？世人所看皆其外表，神明能見人心啊！心正、行正，才是真正好啊！很多代報應到子孫身上，你看不到啦！你怎知他現在的報應是好壞？外人看不出來，只有心中明白。所以我們要心正、行正；報應！報應！報應不知何時而來？不可為了好的報應我們去做，這不是正心、正行啊！這不是好的行為，你以為好的行為其實不對，你這樣做是為了後代子孫求福，所以你這樣做，這不是好的行為，這不會有好的報應。因為你這樣做是要「求」啊！求子孫發財啊！求子孫有名啊！不對啦！這不是好的行為。所以曾一再告知要「做」，做什麼？做「無欲、無私、無求、無我」的行為，這才是好的行為呀！
第五講：功德之就
大天尊：日昨已示爾等如何做到「無欲、無私、無求、無我﹂。不知爾等返家之時，心中有無參悟。有何疑問？
生問：稟 大天尊，人如何摒除情慾，及生理之慾望；情慾在修道過程中有何影響？
大天尊：靜坐清身、清心，清心無欲是也！情慾？情慾是欲，有欲如何清心呢？不可有欲啊！生理？乃人之常倫，人之常倫非欲也，要分清分明，不可混為一談。
生答：稟 大天尊，靜坐要悔悟，有錯要馬上悔悟，然後訂一計劃準備如何去做！
大天尊：不對！悔悟是對，不是說悔悟以後訂一個計劃來怎麼去做。計劃是計劃今日要做之事，爾還要用功參悟，計劃乃告訴爾等，靜坐之時，要計劃今日預行之事，調理井然，一日之間，心中就會和平；有計劃去做事情，不會臨時心慌意亂而生過錯，乃因你的行為而計劃，不是你悔悟之後就計劃要怎麼去做對的事情，對的事情要你去做不必計劃啊！
生問：稟 大天尊，弟子為何靜坐之時，頭裡面一直在昏轉，而沒辦法悟出靜坐之究竟？
大天尊：是靈性在帶動你轉，而非自己在轉來轉去，無法悟出靜坐的目的乃因為心不靜、心不清。日昨已談過此理，你若不知可向聽過之宮中弟子詢問與其研討，你今日能來，可見尚有福緣，好自珍重，勿因世俗之無謂為藉口，人皆為自己之行為找適當之理由，可悲哪！求道乃第一要務，其他俗務皆繁華名利虛榮啊！把時間花在這上面有何用呢？須知錢財功名過眼而去，你能吃得多少呢？
生答：稟 大天尊，頂多三碗、兩碗、或半碗。
大天尊：已經夠多了。並非問你一日要吃多少？乃是告訴你錢財再多，也只是飽食而已，還能把金銀財寶吃進肚裡嗎？有用嗎？把時間花去追求功名、利祿、富貴，又有何用？在世間做君王其罪孽更重，因其不知他的言行，他的規則是否能帶領生靈走向更好的境界啦！若其言行有差，規則有誤，殘害生靈，回去之後，必有更大的報應。世人不知一心一意追求高官厚祿，其不知非其應享之祿，非其應享之名，其報應罪孽更深重啊！
生問：稟 大天尊，是否眾生均可進修？
大天尊：佛渡有緣之人，宮中弟子皆乃有緣之人，可是幾人能靜坐呢？ 朕見弟子日日靜坐，日日不知所云啊！方才來此陽世指導弟子靜坐之方，要世人人人靜坐，哈！哈！難啦！佛渡有緣之人，今世緣份未到，且待來世吧。今日 朕要指示爾等清身清心，做做做，做以後即成功德啦！何謂「功德」？「德」乃心之道也，將心之道渡世人，渡人就是渡生靈，渡生靈乃功德！此乃我佛我輩來陽世渡人之由也。 朕在此講道予宮中弟子，惟望弟子能將此道端正於心，端正於行，將此道播種在世間；渡人、救生靈乃功德也，功德為何啊？功德就是修正果。爾等有緣之人，﹁緣﹂乃淵源也，爾等淵源來自上天，修正果乃回去啊！爾等來陽世受苦受難為的是渡人，渡人建功德修正果。爾等渡人做功德，修正果，回其淵源，返其淵源。若爾等修道有所差池，可悲喲！只有再入輪迴，再入陽世，再為功名利祿而受苦，再來陽世掙扎。明此道，修道心，行正道，渡世人，修功德完正果，此乃功德圓滿。功德圓滿實不易也！為何不易？因清心乃無欲、無求、無私、無我，若你心中存有「我」，要修功德，要求正果，其道心即有偏差；要無欲、無求、無私、無我之善行才謂之功德。你要求功德而行善，非善而是惡啊！因為你有欲有求非善啊！何謂無欲、無求、無私、無我之善呢？是你無所求，而自然之行為。爾等心中會想，我無欲無求，那我工作就不要報酬好了，不要報酬就可以修功德了，可笑！可笑！工作努力得到的報酬是應該得的，不是你去求來的。你該得的不得，而刻意的將這個拿去做功德是不行的。功德不是故意去做的，知道嗎？並非在高位有厚祿，家中有財富之人就無功德，不對！在高位之人，他努力而獲得之高位，是他應得的，他在高位，行天道，行正道其功德更大。家有資財，工作勤奮應得之財，將其行善，無求、無欲、無私、無我之行善，亦能成功德。爾等心中又問：那無財，無名，無位之人，就不能行功德了嗎？非也，善無大小，功無大小，只有多寡之區別，日常生活環境之中，日日有機會行善，時時可以行善，只有心中存有善念，對長輩尊敬為善；對小輩愛護為善；盡人子之責任為善；盡人父之責任為善；盡人臣之責任為善；盡人妻之責任為善；事事皆可行善，只要你的心正啊！你心正做出來就會影響到別人，好的影響即為善。此善日積月累，即為功德。
生問：稟 大天尊，世間有所謂之浩劫，浩劫又稱之為劫數，是天意還是人做孽而造成？
大天尊：浩劫乃天意啊！因浩劫是人做不出來的！大地震人能做得出來嗎？此乃天意，是人之定數，陽壽已盡呀！人之做孽在劫數也。若其做孽時尚有一絲慧根，我佛慈悲挽救於一瞬之間；若其靈性泯滅，則劫數難逃呀！無欲、無求、無私、無我正行可得功德，功德日積月累才成正果，正果不易，慎之！慎之！各位皆有福緣之人，應好好珍惜爾等之福份，好好去做，勿枉費上蒼之苦心。「求方世之方，乃平昇之方。得方如方之，把方大甲清。之子大心之，化大了之清。照大世有之，世明方之方」。此乃爾等之工作，應速速去做，速速去做。！
第六講：禮佛之方
大天尊：靜坐之首要乃在「悔悟」，悔者悔過，悔自己本身之過失。悟者參悟，參悟如何會犯過之原因，找出原因不再犯過。參悟此中道理，乃身清。因世人滿身罪孽，無日無時不在犯過，所以先求悔過身清。身清不夠，還要心清。「心清」─無欲、無求、無私、無我。難啦！「無我」─無我太難了！可是弟子切記，不可因修道難而心存惶恐裹足不前，裹足不前則功德無法完成，致前功盡棄。切不可因困難而退縮，因阻礙而中途放棄。要堅定，要做出來，要自己去做，要無所求去做。要在不知不覺之中，要在無求、無欲、無私、無我之中去做；去做你應該做的，盡你的本份，盡你的責任。盡責、努力、勤奮，萬萬不可被紅塵功名、利祿、虛榮、繁華所迷惑；要堅定，從「做」，動手做，自己親自去做，親身自做中間去悟道，去領受，去感覺，真正的「道」。把這個「道」放在心裡面，這就是「天道」，「天人合一」之道。發之心「道」去行善，乃真善。非有所求而行善，不可以求功德而行善，不可以求自身之富貴功名而行善，此皆非真善也！
切記：無求之善乃真善也；真善乃成功德。功德日積月累方成正果。此乃弟子修道之因，爾等心中常有此問為何修道？為何修道？這就是為何！修道乃修己渡人，修自己之正果，渡他人之功德也。
生問：稟 大天尊，弟子尚有兩點疑問請示：一、善信經常因本身之病痛、困難等因素到寺廟中請神明解決其問題。但獲得之答案大多為多做功果。經廟祝之解釋又為做功果就是出錢出力來改造其因，出錢出力真能改其因而成其功果嗎？二、渡人要渡紅塵迷惑之人，那必與紅塵魔障直接發生衝突，也就是道魔之爭，弟子等應如何才能做到不為魔障所干擾。
大天尊：道魔之爭？非也：道心堅定，魔障無處可尋。渡人渡有緣之人，若此人與你無緣，不可勉強，因你道行不夠。魔障之魔力亦有其高低，大之魔障非爾等所能應付得了！爾等渡人，應渡有緣之人。本來一般善男信女上得各寺、廟、宮、觀之中皆有所求而來。何言善男信女？就是弟子們日日修道亦有此求，凡人皆如此。無所求，不知上有天，不知上有神佛啦！因其心有所求，心有所遺憾，乃知神明之存在，此乃機緣是也。若能乘此機緣，接近天道，方有修道之機會，若不知其之機緣，將其空空放過，惜哉！惜哉！機緣稍縱即逝啊！說到功果，說到因果，絕非金錢數目所能計算。須知因、因果；因，乃前世之罪孽，罪孽如何能以錢財來計算呢？若能以錢財來計算罪孽，那世人心中只有利祿，因此不可以錢財來計算因果，不可以錢財來消弭罪孽。不可，不可！要消前世之因，惟有無求之行善，建功德，方能消罪孽，若以錢財計算，那身無恆財之人，豈永無消罪孽之日嗎？永無清身之機會嗎？萬萬不可以錢財計算，弟子戒之、慎之。此乃讓世人誤解，以為金錢可消罪孽，那金錢在世人心中之份量更重了啊！為了消罪孽，想辦法去終日賺錢，不知修道，不知行善，罪過更重啊！善男信女來至宮中，乃機緣，不可加重其罪孽，不可讓其有心以為錢財乃第一啊！
大天尊：世人在宮、觀、寺、廟之中，敬神禮佛，在家中禮敬守護元神，日日上香，所謂何來？為何上香？
生答：稟 大天尊，是求神佛帶領世人行善，以早日完成功果。
大天尊：非也！天地本為混然一體，自開天地以來，有世人生活在陽世之間，芸芸眾生，人數日聚，天庭之上，神佛眾仙，如何知其緣在何處？故凡人上香，報上名來，香煙繚繞直達天庭，神仙佛乃知其世之緣，而有所感應。故日日上香，故拜神佛，香火鼎盛之處，神佛受禮，受世人尊敬之禮；故其禮愈多愈多啊！在家中日日早晚上香，禮敬神明。若家中供奉守護元神，但心不正，日日口中曰道，行為反叛，守護元神將離棄而去啊！千萬勿以為，家中有守護元神存在，我自可行惡而不必有所顧慮，因家神在此。錯誤！錯誤！須知道觀之中，縱然供奉諸多神佛，但其心思不正，亦無法得神明之眷顧。故禮敬神佛，日日上香，心要誠，心要正：並非每日大柱香，心不正，心不誠，神明亦不保護你，神明亦不照顧你啊！上香之時，心誠心正，勿須任何儀式，心正心誠，其言必上天庭哪！
生答：稟 大天尊，弟子認為心香最香，禮佛時誠心誠意行三鞠躬禮就可以了。
大天尊：到寺廟之中上香乃第一工作是也，若你無法持香你可如此行之。心誠心中有香，可是你必須告訴天上神明，你是何人？你住何處？你來自何方，才能接到你的守護元神。若你只在鞠躬，你向誰鞠躬，誰受此禮啊！
生問：敬稟 大天尊，為什麼時下安神位須用文公尺，同時還要看方位；用文公尺主要在求好的刻度，諸如升官利祿，進財進寶等，是否有用？
大天尊：世上之人，善男信女來宮中請示家中守護元神，供奉家中，此乃緣也。至於方向、高低？方向乃求住宅之中如何面對天庭，香火能達天庭最近之位呀！且為室中之正位，不可偏放也，此乃禮敬神佛，至於高低尺寸乃世人自認。禮敬神佛乃修道求功果，並非禮敬神佛使你求功名利祿。何來求祿、求官之尺寸呢？心不正求功名利祿，神明如何照顧呢？神明離之而去啊！安裝神位，用尺乃求方正，尺不可少，因神位不可偏，不可倚，不可斜啊！必乃正也：正乃心正、行正是也。 朕來此講道解諸弟子心中之疑惑，只因宮中弟子靜坐不知何為啊！特在此講道，若無所得，若尚不明白，可惜哉！弟子可將 朕之道記文以明世人，為宮中後來之弟子，指引修道之明確方向也。（全文完）
《紫煙夜話》第三講第一段：(第四十頁至第四十一頁)
今天講有關中土的丹道。在講丹道之前，再先跟大家介紹一個很基本的觀念，就是對於神的概念。我們知道西土有一神教，不管是猶太教及其衍生之羅馬天主教、基督教、以及伊斯蘭教，它們都是一神教，他們的發源最初是從多神的埃及開始，然後才引出希伯來的一神教。在中土的道教則是多神制，在天竺的佛教則是無神論，理論上有佛，認為佛是智慧與因緣所成，強調釋迦牟尼佛的成道及佛陀的智慧，形成非常特別的宗教信仰，如果硬要把佛就當作神，那它也是多佛觀念，但卻尊於最高的阿彌陀佛。但是中土就不一樣，歷史演進很久，有各種神祇，衍化各派、各宗，所以是「一神各表」，以應眾生個別之需，從未統一過。表現在思想與人文的習慣上，也差異甚大。那什麼是中土的「神」？神原本是抽象的概念，就像精神一樣，本質上很難具像而定義的，故有「陰陽不測之謂神」的說法。大家常常看到很多道教信徒，包括道元宗在內，有許多人禮拜，難道真的是拜 三官大帝嗎？我跟各位說不見得，拜 三官大帝那是被告知的表面名相，其實是拜心中的那一尊無以名狀的神，那可是每一個人自我的神，自我的神本來應當一樣，不過，因為自我後天的所求不一樣，神的認知與概念也變成不同，因為共同願景不一樣，你家我家大家心中的神都不一樣，故所謂三萬六千神，神神不一樣，這就麻煩了，此所以中土的宗教凝聚力較差。以宗教的願景、願力而言，這問題就大了，所以我們可以了解到西方在很多方面有問題，但是西方在團體的運作上，尤其是在信奉伊斯蘭教的地區，他們有時候可以形成較團結的力量，為什麼？他們對神的信仰與願景較為一致。諸位心中的神，就是諸位自己的最高的迫切願景，每一個人都希望所拜的神能立於自己的立場，不論因果如何，都給予優先護祐的想法是一樣的，這樣子距離理想的宗教觀，還是有一段距離。這就是一本萬殊的現象，所以在中土對宗教的包容力遠大於西土，是第一個部分要講的。
《紫煙夜話》第五講第一段：(第六十八頁至第六十九頁)
今天是七週的第五講，就在這個禮拜，有一天我在網上，看到一則有關對耶穌的問答對話很有意思，就把它記下來。問者言道，《聖經》上說：「上帝是自有永有的神，自始不變。那請問基督耶穌一歲時、十歲時、二十歲時、三十歲時的精神狀態是否一樣？」回答者說：「這個問題真有意思。如果都一樣，那麼顯然耶穌應該一出生就可以開始傳道了，但顯然祂當時連說話都還不會，很明顯的，耶穌的精神狀態是不斷改變的。」接著又續答說：「上帝是自有永有的神是對的，但你若問耶穌的精神，耶穌是道成肉身耶！肉身就是和人差不多，只是比常人多了一些和上帝的交通，所以精神狀態自然隨著時間而改變，上帝也怕耶穌會變壞，所以在耶穌受洗後才由聖靈引導到曠野，接受魔鬼撒旦的試探，祂在曠野四十天，受撒旦的試探，並與野獸同在一處，且有天使來侍候祂，整個試探結果，證明耶穌的靈魂完全成熟了，耶穌才開始傳道，而自那時開始，主耶穌對上帝堅信而不改變；從那時開始耶和華=耶穌傳的道=聖靈，是三位一體的神，耶穌是上帝差下來的救世主。耶穌在世上是個人，在天上才是個神，信耶穌得永生，乃是信耶穌所傳的真理，並不是偶像崇拜。」我們來聖靈山是求得真理，而非遂行自我對偶像的膜拜，也不是只想付出極少的代價，就想從神的恩典中獲得金錢或精神上的滿足，我們必須透過精勤的努力去學習真理，然後又把真理運用在日常生活上，把正確的真理再傳教給旁的人，這就是基本的宗教的意義。如果我們堅持迷信，堅持認為拜偶像會回應一切的妄求，那是以撒旦〈魔鬼〉的心與撒旦打交道，不但藉此麻醉了自己，也使得更多的人因為行為的偏差而受到諸多的苦果，那可是修行者無法彌補的過錯。只要我心如明月，何必怕鬼神？宗教的儀式不過是用來安慰最底層而六神無主的人，是一種最基本的引導，教人學得禮儀，培養耐心，尊敬大自然與天地，藉此而讓自己更有靜心的時刻去回觀自己，行有餘力時有機會去協助旁人，如此而已。我講道教的演化歷史，乃是藉此提醒大家，歷史是一面鏡子，從鏡中可以看到世事的變化，既令是神的聖名也不離人的世界，是因緣際會的成就，其中有個人的創作，更有集體的共同想像與努力而促成的。堂上曾經一再告知，不只是「福地福人居」更是「福人居福地」那是勸人要以積極進取的態度去面對人生，只管精勤耕作那口心中的「寶田」，福也自在其中了。何苦使自己成為愚痴的追求者？是的，人有業，就業就是；人有苦，跳出苦境就是，把一份真理牢記心中，無懼閒言，無喜虛讚，當下的你就是自在菩薩的化身。
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